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Los dos tropos de los Diez Mandamientos

El texto en un Ḥummash típico va acompañado de marcas de cantilación especiales que indican cómo se deben leer las palabras en voz alta durante la lectura. Funcionan de manera similar a la notación musical y guían al Ba‘al Kore en el trop - marca/símbolo musical - que debe usar. Además, estas marcas sirven como una especie de puntuación; delinean los comienzos y finales de los pᵉsukim (versículos), además de proporcionar pausas y énfasis. Las marcas, conocidas en Lashon hakkodesh (hebreo) como Ta‘ᵃmei hammikra, siguen un sistema de reglas que se mantiene constante en todo el Ḥummash.

Encontramos una discrepancia interesante en los dos pasajes donde se transmiten los ‘ᵃseret haddibbᵉrot (los 10 mandamientos), la primera vez en Parashat Yitro en el Sefer Shᵉmot y la segunda en Parashat Va’etḥannan en el Sefer Dᵉvarim. En estos dos lugares se da una situación única: los pasajes están marcados con dos versiones diferentes del trop.

Las dos versiones que aparecen en estos dos lugares han llegado a recibir nombres especiales en la literatura halájica. La versión que se mantiene consistente con el trop en el resto del Ḥummash se llama Ta‘am hattaḥton (inferiores). Mientras tanto, la versión especial que aparece solo en los dos pasajes de ‘ᵃseret haddibbᵉrot se llama Ta‘am ha‘elyon (superiores), llamada así por la preponderancia de las notas escritas sobre las letras, a diferencia del trop estándar que distribuye las marcas de manera bastante uniforme por encima y por debajo de las letras.

Esto plantea una pregunta. ¿Las dos versiones del trop son originales? Es decir, ¿los ‘ᵃseret haddibbᵉrot siempre se han apoyado en dos versiones del trop, o una evolucionó más tarde que la otra?

Para responder a la pregunta general, primero debemos comprender las diferencias entre las versiones, luego identificar las fuentes en la Hᵃlakha que intentan rastrear los orígenes de esas diferencias. Dado que el Ta‘am hattaḥton es básicamente el trop estándar, su procedencia no está realmente en duda. El presunto original sería el Ta‘am hattaḥton.

La notación alternativa del Ta‘am ha‘elyon, sin embargo, difiere de la forma estándar en varios casos. Se desvía no solo en la frecuencia con la que coloca las notas sobre las letras, sino también en la longitud de sus pᵉsukim. Leyendo el texto de acuerdo con el trop estándar, en ninguna parte del Tanakh encontramos un pasuk compuesto por menos de tres palabras. Sin embargo, al dividir los pᵉsukim de los ‘ᵃseret haddibbᵉrot de acuerdo con el Ta‘am ha‘elyon, encontramos tres casos de este tipo.

El Ta‘am ha‘elyon también supera al trop estándar en el extremo opuesto del espectro. El pasuk más largo del resto del Tanakh, según el trop estándar, tiene 43 palabras. El Ta‘am ha‘elyon tiene dos pᵉsukim que superan eso: uno tiene un total de 55 palabras; el total del otro está sujeto a debate y es 50 o 59 completos [1].

Para evaluar con precisión la fecha de origen del Ta‘am ha‘elyon, estas diferencias deben abordarse por separado, porque la división simple de pᵉsukim y las notas específicas de los tropos podrían haberse desarrollado independientemente una de la otra.

Además de rastrear el inicio de la cantillación, es igualmente importante profundizar en el origen de las divisiones de los versículos. Esto sería necesario en cualquier estudio de la historia de los tropos como un todo, pero se vuelve especialmente significativo en la discusión de Ta‘am hattaḥton y Ta‘am ha‘elyon, porque las diferencias de cantilación en Ta‘am ha‘elyon parecen provenir de un deseo de cambiar las divisiones de los versículos.

A diferencia del taḥton, el elyon parece operar con un propósito específico en mente, a saber, construir pᵉsukim separados para cada mandamiento. Mientras que en taḥton el sexto, séptimo y octavo mandamiento están contenidos en un solo pasuk, el elyon los divide en tres pᵉsukim separados de dos palabras . Además de aislar a los mandamientos entre sí, el elyon también busca evitar rupturas dentro de un mandamiento. Es por esta razón que el segundo y cuarto pasuk son tan largos; comprenden la totalidad de sus respectivos mandamientos.

Todas las diferencias en el trop provienen de la longitud variable de los pᵉsukim; las notas conectivas que permiten pᵉsukim más largos tienden a ser las que aparecen encima de las palabras, razón por la cual estas notas son tan comunes en el elyon. Esto otorga especial importancia a la determinación del origen de la división del pasuk con respecto al análisis taḥton-elyon.

Fechar la división de pᵉsukim es mucho más simple que fechar la cantillación. En el pasuk Nᵉḥemya 8:8 cuya frase "Vayyavinu bammikra (y les hizo entender la lectura)" provoca el debate sobre la cantilación, la Gᵉmara (Nᵉdarim 37b) discute otra frase inmediata anterior del mismo pasuk; interpreta “vᵉsom sekhel (y le dio sentido)” como una referencia a la división de pᵉsukim; ninguno de los ’Amora’im cuestiona esta interpretación, lo que sugiere una opinión unánime de que los pᵉsukim existieron en los tiempos de ‘Ezra.

Podemos concluir un rango de tiempo aún más específico desde Mᵉgilla 22a. Allí, la Gᵉmara enseña que nuestra división de pᵉsukim no puede desviarse de los que Moshe estableció, "Kol pᵉsuka dᵉla paskeih moshe — ’ᵃnan la pasᵉkinan leih - cualquier versículo que Moshe no dividió, no podemos dividirlo". Si bien la Gᵉmara no especifica si Moshe fue el autor de las divisiones o si se las entregaron en el Sinaí, la redacción de esta regla deja en claro que la canonización de las divisiones de los versículos ocurrió durante la vida de Moshe.

Origen de la división Tachton-Elyon

Ahora podemos volver a los dos conjuntos de los tropos para los ‘ᵃseret haddibbᵉrot. ¿Cuándo surgieron estas lecturas alternativas? Más específicamente: ¿podemos rastrear estos dos tropos hasta el momento en que se canonizó el resto del trop?

Si bien podemos rastrear el minhag hasta los tiempos de los Rishonim, el rastro parece oscurecerse a mediados del siglo XIII. En los primeros manuscritos, sin embargo, vemos una clara indicación de este minhag. Ya en el Códice de Leningrado, en algún momento a principios del siglo XI, ambos conjuntos de notas están presentes para los ‘ᵃseret haddibbᵉrot. Si bien esto prueba la existencia de ambos tropos en el cambio de milenio, es posible que haya un indicio incluso anterior del Ta‘am ha‘elyon, el trop divergente. Al final de cada parasha de la Tora hay una pequeña nota sobre el conteo de pᵉsukim en esa parasha. Estas notas fueron adiciones tempranas al Ḥummash, aunque su origen es objeto de cierto debate. El número de pᵉsukim en Parashat Yitro se registra como 72, la cuenta asumiendo los pᵉsukim del Ta‘am ha‘elyon. El taam tacḥton produce tres pᵉsukim adicionales y habría llevado la cuenta a 75.

Una tercera fuente que puede remontarse significativamente antes es un manuscrito de un targum ahora conocido como Targum Neofiti, llamado así por la colección a la que pertenecía. Si bien el manuscrito en sí fue escrito a principios del siglo XVI, muchos intentan rastrear este targum hasta el período posterior al Jurban Bayis. Este targum claramente divide los pᵉsukim a la manera del Ta‘am ha‘elyon, mientras retiene las rupturas de pasuk que tenemos en el resto de la Tora. Lo que hace que este manuscrito sea difícil de confiar es su origen comparativamente misterioso. Esto, además de las preguntas sobre su uso, así como la posibilidad de que el texto haya sido enmendado, plantea dudas sobre su autenticidad como testimonio del origen temprano del Ta‘am ha‘elyon.

El códice de Leningrado, y posiblemente las notas masoréticas, también son interesantes en otro aspecto, ya que todos tienen el Ta‘am ha‘elyon para la parashá Va’etḥannan así como para la parasha Yitro. Esto es significativo, ya que hay algunas dudas sobre si el Ta‘am ha‘elyon debe usarse solo en Shavu‘ot, o también podría usarse para leer los ‘ᵃseret haddibbᵉrot durante el resto del año. Dado que solo se lee Yitro en Shavu‘ot, solo la existencia de un manuscrito que contiene Ta‘am ha‘elyon en Va’etḥannan parece indicar la existencia de este minhag incluso antes de su primera mención en seforim.

Si adoptamos el punto de vista de Eliyahu Habochur, hemos rastreado la existencia del Ta‘am ha‘elyon hasta casi el punto de origen durante el resto del tropo. El último de los masoretas fue Ben Asher, que vivió en la segunda mitad del siglo X. En los albores del siglo XI vemos nuestra primera copia del Ta‘am ha‘elyon. Por lo tanto, parecería que si los dos tropos no se originaron simultáneamente, por lo menos comenzaron en el mismo período de la historia judía, el de los masoretas. Todos los demás puntos de vista sobre el origen de los tropos nos dejan con un vacío significativo, uno que puede reducirse en espera de una datación definitiva del Targum Neofiti.

Algunas de las diversas notas masoréticas, específicamente las que cuentan los pᵉsukim, parecen indicar que, si bien las dos versiones se crearon en el mismo período de tiempo, surgieron en diferentes lugares. Había muchos grupos de masoretas trabajando simultáneamente para crear una mesorah para Tanakh. En Tiberio un grupo de masoretas culminando con Ben Asher estaba trabajando en las seforim de ’Eretz Yisra’el. Al mismo tiempo, en Babilonia, el proyecto se estaba realizando utilizando los seforim que se habían utilizado en la región durante cientos de años. Hay evidencia que sugiere que el elyon pudo haber surgido en Babilonia, mientras que el taḥton fue obra de los tiberianos masoretas.

Quizá como resumen podemos decir que:

  • Ta‘am hattaḥton - Los tropos inferiores se basan en la división de los Diez Mandamientos según un formato de versos de longitud normal, en el que a veces hay varios versos dentro de un verso largo, o alternativamente varios versos cortos dentro de un verso. Cada tropo de los versos también está de acuerdo con este formato de versos de longitud regular. En Ta‘am hattaḥton de los manuscritos hay un total de 12 versos. Este sistema "Ta‘am hattaḥton" se usa cuando una persona lee los Diez Mandamientos en privado, como para la lectura semanal "Shᵉnayim miqra vᵉ’eḥad targum[3]" o para el aprendizaje individual general.
  • Ta‘am ha‘elyon - Los tropos superiores se basan en una división en Diez Mandamientos, donde cada mandamiento es exactamente un "verso", por lo tanto, encontramos que Ta‘am ha‘elyon en los manuscritos tiene exactamente diez versos como el número de mandamientos. Aunque algunos de estos "versos" son mucho más largos que un verso normal (para los mandamientos largos), y algunos de ellos son mucho más cortos que un verso normal (para los mandamientos cortos). E incluso la idoneidad de los "versos" inusuales depende de su longitud inusual. En Shavu‘ot, en Shabbat Parashat Yitro y en Shabbat Parashat Va’etḥannan, los Diez Mandamientos se leen usando el "Ta‘am ha‘elyon", para que se lean de la forma en que los escuchó el pueblo judío en el Sinaí.

Aquí podemos observar las diferentes costumbres.

Texto adaptado y traducido de Dov Gertler, alumno de Yeshiva Tiferes Yehuda Aryeh en Carteret.

Fuente: Wikisource.

Más información: The "Upper Trope" of the Ten Commandments by Neil Schwartz and David Schwartz.

[1] Existe cierto debate sobre la ruptura de los pesukim en el taam elyon. Si "anochi" es un pasuk separado, entonces el segundo pasuk más largo del taam elyon tiene 50 palabras. Si anochi se encuentra con el pasuk subsiguiente, se convierte en el más largo con 59 palabras.

[2] Hay numerosos lugares donde parece que Ḥazal tenía un texto escrito ligeramente diferente al que aparece frente a nosotros. Tosafos en numerosos lugares comenta sobre este fenómeno: Shabbos55b s.v. ma'aviram; Niddah33a sv v'hanoseh. Rav Akiva Eiger en Gilyon haShas Shabbos55b cita muchos más casos en los que la mesorah parece diferir de los seforim que usamos actualmente.

[3] Shᵉnayim miqra vᵉ’eḥad targum - שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם - (en español: "dos escrituras y una traducción"), es la costumbre judía de leer la porción semanal de la Tora de una manera prescrita. Además de escuchar la lectura semanal de la Tora en la sinagoga, un judío observante debería leer Tora en privado al menos dos veces a la semana, junto con una traducción del Tárgum de Onquelos y los comentarios de Rashí. Esta costumbre judía tiene su origen en la Halajá, el practicante debe leer todas las semanas, la parasha semanal dos veces en hebreo y una vez en arameo, según la traducción del Tárgum de Onquelos. Las diferentes costumbres de la triple lectura.

Chazal o Ḥazal (hebreo: חז״ל), es un acrónimo del hebreo "ḥᵃkhameinu zikhronam livrakha" (חכמינו זכרונם לברכה, "Nuestros sabios, que su memoria sea bendecida"), se refiere a todos los sabios judíos de la Mishná, Eras de Tosefta y Talmud, que abarcan desde los últimos 300 años del Segundo Templo de Jerusalén hasta el siglo VII EC.

Los Rishonim (hebreo: ראשונים; singular. ראשון, Rishon, literalmente "los primeros") fueron los rabinos principales y los Posᵉkim (referentes) que vivieron aproximadamente entre el siglo XI y el siglo XV, antes de la escritura del Shulḥan ‘arukh y luego de los Gᵉ’onim. Los rabinos eruditos a posteriori del Shulján Aruj son conocidos como los "Aḥᵃronim - Los últimos".

Los Gᵉ’onim (hebreo גְּאוֹנִים, singular gaón, גָּאוֹן) fueron los presidentes de las grandes academias talmúdicas judías de Babilonia: Sura, Pumbedita y Nehardea.

Los Aḥᵃronim (hebreo: אחרונים; singular אחרון, ’aḥᵃron; literalmente. "Los últimos") fueron los rabinos principales y los Posᵉkim (referentes) que vivieron el siglo XVI hasta nuestros días, luego de la escritura del Shulḥan ‘arukh.

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