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Tishá be Av

חֲמִשָּׁה דְבָרִים אֵרְעוּ אֶת אֲבוֹתֵינוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז וַחֲמִשָּׁה בְּתִשְׁעָה בְאָב. בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, וּבָטַל הַתָּמִיד, וְהֻבְקְעָה הָעִיר, וְשָׂרַף אַפּוֹסְטֹמוֹס אֶת הַתּוֹרָה, וְהֶעֱמִיד צֶלֶם בַּהֵיכָל. בְּתִשְׁעָה בְאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵיתָר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה:

"La mishna analiza los cinco principales días de ayuno comunal. Cinco asuntos calamitosos ocurrieron a nuestros antepasados el diecisiete de Tammuz, y otros cinco desastres ocurrieron en el nueve de Av. El diecisiete de Tammuz, Moshé rompió las tablas cuando vio que los judíos habían hecho el becerro de oro; la ofrenda diaria fue anulada por las autoridades romanas y nunca se volvió a sacrificar; se rompieron las murallas de la ciudad de Jerusalén; el general Apostomos quemó públicamente un rollo de la Torá; y Manasseh puso un ídolo en el santuario. En el 9 de Av se decretó sobre nuestros antepasados que todos morirían en el desierto y no entrarían en Eretz Israel; y el templo fue destruido la primera vez, en los días de Nabucodonosor, y la segunda vez, por los romanos; y Beitar fue capturado; y la ciudad de Jerusalén fue arada, como señal de que nunca sería reconstruida. No solo se ayuna el 9 de Av, sino que desde que comienza el mes de Av, se disminuyen los actos de regocijo". (Mishná Masejet Taanit 4:6)

Podemos aprender que la caída más dañina comienza en el momento en el que la persona modifica el orden de sus ojos con su boca. En lugar de hablar lo que ve, primero habla, y después observa. Y lo más grave de esto es que al final los ojos terminan "viendo" lo que su boca dijo.

La letra AIN (ע que significa ojo) tiene un significado especial para esta fecha. En la Meguilá Eijá los primeros 4 capítulos tienen la primera letra de cada versículo en orden del Alef Beit (abecedario hebreo), pero en los capítulos 2, 3 y 4, la letra PEI (פ que significa boca) figura antes de la letra AIN, cuando en el Alef Beit es al revés.

Explican los sabios al respecto en el Midrash que lo principal del pecado y el motivo de la destrucción del Templo es que antepusieron la pe (boca) al ain (ojo), que atestiguaron algo que no vieron, y en consecuencia la principal reparación es anteponer nuevamente la ain a la pei, o sea, decir con la boca sólo lo que vemos con el ojo. 

En el último capítulo de la Meguilá tenemos que esta alteración desemboca que no tiene ninguna lógica dentro del orden que se viene siguiendo, todo para indicarnos que nuestro trabajo es crear el orden correcto a través de ordenar esa alteración del habla y la visión que se encuentra en el nivel emocional. Esta es una manera más profunda de entender el efecto que nuestras palabras tienen en nuestra realidad.

En los años que el 9 de Av comienza en domingo (sábado por la noche) el ayuno comienza con el atardecer (שקיעה - shkia) de ese sábado, y por ende esto sucede cuando todavía estamos en Shabbat, por lo tanto como ya estamos en el ayuno, al llegar al horario de la Havdalá nos resulta imposible realizar la ceremonia sobre el vino, postergándola hasta pasado el ayuno.

Sin embargo, pronunciamos la Havdalá en la plegaria (Amidá) de Arvit al recitar la bendición de «Atá Jonantanu», en la cuarta bendición, que actúa a modo de diferenciación entre Shabbat y la semana tras la cual se pueden ya realizar labores. Además, se bendice sobre el fuego a la salida del Shabbat ya que ésta bendición no depende de la del vino (sino que implica un agradecimiento por la creación del fuego).

Hay años que Tisha be Av, o sea el día 9 del mes de Av, cae en Shabbat. En estos casos la conmemoración se posterga al día siguiente, al día 10. La regla general es que no hay duelo en Shabbat, y por lo tanto si el 9 de Av cae sábado se pospone el ayuno para el domingo, y ese mismo Shabbat se puede comer carne, beber vino y servir la mesa con todo lujo como lo hacía el Rey Salomón en su momento, amén de cantarse canciones sabáticas en la mesa con normalidad. 

Ahora bien, existe un tiempo intermedio en el cual aún no salió Shabbat pero ya aplican las limitaciones del ayuno. Este periodo se conoce como “Bein Hashmashot” o “entre los soles” (sol y luna). De esta manera desde que se pone el sol hasta unos minutos después de la salida de las estrellas, se trata de tiempo común al Shabbat y al ayuno. En este lapso de tiempo está prohibido hacer nada que tenga apariencia de duelo ya que no se permite el duelo en Shabbat, pero por otra parte desde la puesta del sol nos abstenemos de cosas que no son "sabáticamente" indispensables como por ejemplo comer, beber, lavarse o untarse cremas.

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