Esta semana tenemos fiesta x3... Parashat Vaikrá, Shabbat Rosh Jodesh y Shabbat HaJodesh. Estamos comenzando el 3er Sefer de la Torá, libro de Vaikrá, Levítico en español, el libro dedicado a los Sacerdotes, a los sacrificios , a las tareas del Mishkán, el Tabernáculo.

Estamos comenzando este Shabbat el mes de Nisán, el primer mes según dictado por la Torá, el mes de "la libertad", dónde celebramos y festejamos Pésaj, una de la más conocidas festividades, que se da en la primavera de Israel, de ahí uno de sus nombre "Jag haAviv". Y siempre al comienzo de Nisán, o en las vísperas del comienzo, el Shabbat que acontece se los denomina Shabbat HaJodesh, el shabbat del mes. En este Shabbat se lee una porción especial de la Torá como Maftir (la última aliá) y una Haftará (lectura de Profetas) especial.

En este Shabbat particular se sacan 3 Sifrei (rollos) Torá. La primera se leen 6 aliot de Vaikrá, la sección semanal, la 7 aliá se la destina a Rosh Jodesh, ubicado en el libro de Bemidbar (Números) y el Maftir la sección de HaJodesh en el libro de Shmot (Éxodo). A su vez se recita el Halel, una serie de alabanzas (salmos) que se recitan en determinadas fechas dictadas por la Torá.

Respecto a Vaikrá una simple reflexión: "Hoy en día, no tenemos la posibilidad de ofrecer korbanot (sacrificios), pero en su reemplazo tenemos la Tefilá, que a través de ella podemos llegar a la misma finalidad que tenían los korbanot: vivir apegados a D-os buscando siempre mejorar nuestra vida espiritual."

La cuarta y última de las Parashiot especiales que se deben leer antes de Pésaj, es Parashat Hajódesh, y es por eso que no se leerá la Haftará semanal sino la Haftará correspondiente a Shabat Hajódesh, que ha sido seleccionada del libro del profeta Iejezkel.

En Parashat Hajódesh se lee acerca del sacrificio de Pésaj que debieron comer los hijos de Israel en la tierra de Egipto y en nuestra Haftará leeremos un tema parecido a ese. En los capítulos anteriores de su libro, el profeta Iejezkel nos había descripto con lujo de detalles cómo será el tercer y definitivo Templo de Jerusalem, y en los capítulos 45 y 46 nos describe cómo serán efectuadas algunas de las ofrendas y los sacrificios a través del "nasí" (príncipe, representante, dirigente).

Respecto de la identidad de este nasí hay distintas opiniones: algunos comentaristas sostienen que el nasí es el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) que dirigirá todo el servicio a D-os en el tercer Templo, mientras que otros comentaristas opinan que es el Mélej Hamashíaj (el Mesías).

Dice el texto al final de nuestra Haftará (de acuerdo a la costumbre de los judíos ashkenazitas):

"Así ha dicho D-os: Cuando le dé el nasí un regalo a alguno de sus hijos, es su herencia, para sus hijos será, su posesión es como herencia"(46:16).

Sin embargo, encontramos que D-os advierte cómo deberá ser el comportamiento del nasí en lo que a rectitud se refiere:

"Y no tomará el nasí de la propiedad del pueblo robándole sus posesiones, de su posesión hará heredar a sus hijos, para que no se disperse Mi pueblo, cada hombre de su posesión" (46:18).

Rashí comentando ese versículo nos recuerda las palabras de Nuestros Sabios en el Talmud:

"Cada jefe es el representante de su tribu y reparte la heredad que le corresponde a su tribu de acuerdo a las familias y a los hombres que la componen, y designa para cada uno una parte buena, y lo que ellos hacen, que sea hecho como si lo hubieran hecho los representantes…" (Kidushín 42b).

Nos explican que la respuesta es que el ser humano al comienzo, efectivamente, se siente un simple representante sin poder alguno, sin embargo su naturaleza es que de a poco, lentamente, en lugar de sentirse un simple representante, pasa a sentirse el jefe y el dueño de la cosa.

De todo esto podemos concluir que incluso un hombre de su talla, corre el riesgo de sentir en algún momento que a él le pertenece lo que en realidad le pertenece al pueblo.

Shabbat Shalom

Sergio Man