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אֵלֶּה הַמִּצְוֺת אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֶת־מֹשֶׁה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינָי׃
"Estos son los mandamientos que ordenó el Eterno a Moshé para los hijos de Israel en el monte Sinaí." Vaikra 27:34

Con la Parashá de esta semana y este pasuk damos por finalizado el Sefer Vaikrá.

Nuestros sabios en Sifra Bejukotai 13,7 usan estas palabras (Ele hamitzvot - estos son los mandamientos) como base para el principio de que ningún profeta puede agregar (permanentemente) otro mandamiento a la Torah además de los que han sido registrados, entendiendo las palabras "Ashér tzivá Adon-i et-Moshé" como una pista de que Di-s no necesitaba ningún mensajero más allá de Moshé para comunicar Sus leyes al pueblo. La palabra "Ele" aquí tiene la connotación de señalar algo que perdura indefinidamente.

וְכִי־יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ׃

"Si tu hermano empobrece y sus medios se tambalean cerca de ti, deberás sostenerlo - ya sea un prosélito o un residente - para que así pueda vivir contigo" Vaikra 25:35

La Torah reclama solidaridad social, "vivir contigo" implica, según los sabios del Talmud, que el necesitado tenga "vivienda como tú, alimento como tú, y vestimenta como tú". Resulta claro que esta idea difiere sustancialmente del concepto de caridad. «Este es un mandamiento positivo dirigido a cada israelita con medios (Tur HaArokh), para permitir que los compañeros israelitas tengan medios seguros de subsistencia. El mandamiento de salvar físicamente la vida de otros israelitas (cuando parezcan estar en peligro) se deriva directamente de este versículo».

וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃
"Y habló el Eterno a Moshé, para decir" Vaikra 23:24

Saber comunicarse parece fácil, pero no lo es. Hablar por hablar es lo que solemos hacer, pero comunicarnos y conseguir cambios a través de la comunicación es algo más difícil, pero no imposible. Es un aprendizaje como otro cualquiera y requiere, por tanto, de práctica.

Cuando hablamos de comunicación, nos referimos siempre a comunicación verbal y no verbal, tan importante es lo que decimos, como la forma en la que lo decimos. De hecho, en muchas ocasiones, se puede decir que es más importante cómo decimos las cosas. Un claro ejemplo es cuando alguien se enfada con nosotros y nos dice: «Es que me lo has dicho de una forma que no me ha gustado nada»; se quejan más de la forma que del contenido.

לֹא־תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ לֹא תַעֲמֹד עַל־דַּם רֵעֶךָ אֲנִי יְהֹוָה׃
"No andarás de chismoso entre tu pueblo: No te pararás ante la sangre de tu prójimo: Yo soy el Eterno" Vaikra 19:16

El Midrash Tanjuma se pregunta por qué al delator calumniador se le llama “tercero”, y responde, porque [tal calumniador] mata a tres personas: el que habla, el que lo acepta, y de quien se habla.

Leemos en el Tratado Baba Metzia 58:2: "Avergonzar públicamente al prójimo es lo mismo que derramar sangre". El que avergüenza a su compañero en público; su acción es consecuencia de la falta de interés, sensibilidad y respeto para con su semejante.

En los Aseret hadibrot está escrito "no darás falso testimonio contra tu prójimo" y en nuestro pasuk dice "No andarás de chismoso entre tu pueblo"; Allí está escrito "No matarás" y aquí dice "No te pararás ante la sangre de tu prójimo".

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