"וַיְהִי כַאֲשֶׁר תַּמּוּ כׇּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה לָמוּת מִקֶּרֶב הָעָם׃ וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃"

“Y sucedió que cuando todos los hombres de guerra terminaron de morir del seno del pueblo, el Eterno me habló diciendo.»” Devarim 2:16-17.

Un interesante dato nos trae Moshé en esta parashá, en este comienzo de contar "un resumen" de todo lo vivido, a instantes de ingresar el pueblo a Eretz Canaán. No es casualidad que esta Parashá se lea siempre previo a Tishá beAv, donde nuestras peticiones a Di-s se disminuyen hasta hacerse casi nulas, donde estamos pero Di-s no nos responde.

Rashí nos explica que desde el episodio de los meraglim (emisarios) hasta este momento la Torá no dice que Di-s "habló" - "לדבר" a Moshé, sino solamente "y dijo" - "ויאמר". Esto nos enseña que durante los 38 años que los israelitas habían sido desatendidos por Di-s, la Palabra divina no fue dirigida a Moshé con un lenguaje de cariño, y con tranquilidad mental. Nos enseña que la Presencia Divina solamente reside sobre los profetas en aras del pueblo de Israel, como sucedió en el suceso del becerro de oro, que Di-s le dijo a Moshé "Desciende de tu grandeza. Yo sólo te otorgué la grandeza en aras de ellos".

Así también nos dice el Midrash Mekhilta d'Rabbi Yishmael, «"encontramos que en esos treinta y ocho años que estuvo enojado Di-s con Israel, no habló con Moshé". Y podemos ver como los profetas profetizaban sólo en el mérito de Israel. Rab. Shimon ben Azzai dijo: No vengo a restar mérito a las palabras de mi maestro, sino a agregarlas, a saber: No sólo a Moshé habló en el mérito de Israel, sino a todos los profetas, a saber: (Iejezkel 3:15) "Y estuve allí siete días, mudo (es decir, sin profecía) entre ellos" (Ídem 16-17) "Y fue al final de siete días (de estar entre ellos) que la palabra del Señor (es decir, la profecía) vino a mí, diciendo".  Del mismo modo, después de que la gente había pedido la guía divina (Irmiahu 42:7) "Y vino la palabra del Señor a Irmiahu...". También podemos citar a Elazar ben Ajvai que interpretó: Creo que le habló por sus propias necesidades; Por lo tanto, está escrito: "decir" - a Israel. Le habló por amor a Israel y no por él mismo"».

Y por último voy a citar al Musar:

«Para entender el Midrash debemos tener en cuenta que los versículos mencionados hablan de cuatro niveles diferentes de cariño expresado por Di-s por Moshé en el momento en que se completó el Tabernáculo cuando la voz de Di-s se manifestó en el אהל מועד, la Tienda de Reunión.

La primera indicación de cariño por Moshé fue en la misma palabra ויקרא en oposición a ויקר, la expresión usada cuando Di-s llamó a Bilam (Bemidbar 23:4).

La segunda expresión se ve cuando la Torá agrega: וידבר י-ה-ו-ה, que Moshé estaba siendo dirigido por el inefable Nombre de Di-s de cuatro letras. La repetición de לאמור וידבר es una señal adicional del cariño de Di-s por la persona a quien se dirigió. Rashi se sintió impulsado a dar una explicación para esta construcción inusual que no ocurrió durante los 38 años en que la generación que había escuchado el informe mayoritario de los espías estaba muriendo. Sólo después de que todos murieron, Di-s le habló una vez más a Moshé de esta manera (Devarim 2:16).

Una tercera señal del cariño de Di-s por Moshé e Israel en esta etapa es el hecho de que la קריאה, la "llamada" o invitación, precedió al mensaje real. La Torá no dice (como suele ser el caso) ויקרא ה' וידבר אל משה [vaikra Hashem vaiedaber el Moshé], pero comienza con la introducción "ויקרא" [vaikra] para mostrar que de ahora en adelante tal קריאה [kria] precederá al mensaje real. Definitivamente fue una muestra de cariño.

El cuarto signo de cariño por Moshé es la palabra אליו [elav], para él, es decir, exclusivamente. Aharón no estaba incluido en esto. Si esto demostró que Aharón, quien ocupaba una posición muy especial y elevada, estaba en un nivel más bajo de intimidad con Di-s que con Moshé, lo mismo ciertamente se aplicaba a otras grandes personas con quienes Di-s había conversado en tiempos anteriores.» (Shenei Lujot HaBerit, Torah Shebikhtav, Sefer Vayikra, Torah Ohr, Vayikra 17)

Como dije, no es casualidad que esta lectura se lea previo al 9 de Av, durante un tiempo el pueblo se reveló, no se respetaban entre ellos, mucho menos respetaban el camino de Di-s, y así nos abandonó por un instante la Shejiná y el Beit haMikdash fue destruido no una, sino dos veces. En la primer semana del mes de Av en particularidad no se acostumbra afrontar a nuevos desafíos, afrontar un juicio, tomar decisiones, pues para el pueblo judío es un momento de aflicción, y así como Di-s, por su enojo, su decepción, resignación, o vaya uno a saber cuál actitud decidió abandonar a toda una generación en el desierto, así también sucede en cada momento que el pueblo se revela.

Di-s está donde lo buscamos, dónde y cuándo lo dejamos entrar, como nos dijo al respecto del Mishkan: "Y hazme un santuario, y habitaré en medio de ustedes". El Segundo Templo - Beit haMikdash - fue destruido por Sinat Jinam - odio gratuito - entre el hombre para con el hombre y se olvidaron de Di-s y de ese precepto "Ama a tu prójimo como a ti mismo", se dejaron de amar a ellos mismos y fueron destruidos, y hoy en día seguimos haciendo lo mismo y hay momentos en los que Di-s se aparta y se queda en silencio.

Aprendamos a respetarnos, a nosotros mismos y a nuestro prójimo, aprendamos de los errores de nuestros antepasados y veamos nuestro alrededor, sigamos ese camino del bien que nos indicó Di-s desde siempre.

Es mi deseo para este Shabbat particular, Shabbat Jazón, el sábado de la visión, podamos sentir eso que vemos o que podamos abrir los ojos y ver lo que parece oculto, o abrirlos para sentir cosas nuevas y buenas, sólo ahí es cuando Di-s nos volverá a hablar con amor, con cariño, con grandeza.

Shabbat Shalom

Tec. Sergio Man
Baal Tefilá, Baal Koré, Talmid de Melamed
Julio 2021