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Parashat Tzav 5782

כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה צִוָּה יְהֹוָה לַעֲשֹׂת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם׃
"Tal como hizo en este día, El Eterno ha mandado que se haga [siete días], para hacer expiación por ustedes" Vaikra 8:34
 
En esta Parasha Tzav y la siguiente Shemini se describen los 7 días de milu'im - la semana de la inauguración del Mishkán -. Esto es seguido por el Iom Hashemini – el octavo día culminante.

Los milu'im consisten en una muestra representativa de los korbanot - sacrificios - clásicos que forman parte de las Torat Cohanim: olah, mináa, shelamim y algún tipo de jatat; es una especie de mezcla heterogénea de los korbanot con los que los Cohanim se ocuparán durante el funcionamiento diario del Mishkán y el Mikdash.

La mitzvá de apartar al Sumo Sacerdote - Cohen Gadol - y a los Sacerdotes - Cohanim - no se limitaba a los días previos a la dedicación del Tabernáculo; más bien, se aplica a las generaciones futuras también. El verso se interpreta homiléticamente: "Hacer" (עָשָׂה); estas son las acciones que se realizan en la quema de la vaca roja por la cual el Sacerdote que realiza el ritual es apartado con siete días de anticipación; "para hacer expiación (לַעֲשֹׂת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם)"; estas son las acciones realizadas en Iom Kippur, ante las cuales el Sumo Sacerdote es apartado siete días. (Tratado de Ioma 2a:8)

La estructura de siete días seguidos de un octavo día es la que encontramos en varios lugares de la Torah. Así como el mundo fue creado en seis días más el séptimo día de Shabbat, que completó la creación, así también el Mishkan y los Cohanim fueron preparados durante siete días.

De hecho, nuestro pensamiento inicial es ver la unidad de siete como una etapa preparatoria para el clímax del octavo día. Después de todo, los milu'im fueron siete días de preparación y práctica. El octavo día fue el día de la revelación en el que descendió fuego del cielo (8:31-2). El "octavo día" representa el punto culminante del proceso iniciado en los siete días anteriores. Asimismo, la semana posterior al nacimiento de un bebé conduce al evento cumbre del Brit Mila. Los siete días del proceso de limpieza de zav/nidda/metzora conducen a la pureza del octavo día. El octavo día representa el objetivo, el final del proceso, la conclusión y finalización.

Cuando se mencionan los mlu'im en Sefer Shemot, se hace en un contexto histórico anterior al pecado del becerro de fundición, y aquí en estas secciones, Tzav y Shemini, el contexto se da posterior a dicha transgresión. Antes del pecado, la ceremonia de milu'im es un ritual de consagración en el que se representan los tipos básicos de korbanot, incluido un jatat. En Sefer Vaikra sin embargo, estamos tras el cataclismo del pecado que casi destruyó la relación entre Di-s y el pueblo de Israel, así como, debido al papel de Aharon en el pecado del becerro, la posición de él y los Cohanim en el plan divino.

El toro [par] de expiación, que se describe en Parashat Tetzaveh solo aparece al final de la sección en relación con la expiación por el altar (Shmot 29:37). De hecho, es sorprendente notar que en nuestro pasaje en Shemot, la Torá nos dice que los Cohanim deben participar en este ritual durante siete días (Ídem 29:35) y concluye que el ritual del "par jatat" para el altar se harán siete días para expiar el altar, en un marcado contraste con todo el procedimiento de milu'im que se presenta para la expiación de los Cohanim (en Shemini); son ellos, pues, los que deben permanecer frente al santuario durante siete días (Vaikra 8:34), un término y concepto totalmente ausente del pasaje de Shemot.

Las cosas no son simplemente como eran, y la necesidad de restablecer el contacto con Di-s y delinear los nuevos límites y contornos de esa relación eran necesarias. Ahora, es solo después del ritual del octavo día, el "mini Iom Kippurim" de Aharon y sus hijos, que la presencia de Di-s se manifestará. El proceso natural fue interrumpido, y reparar el daño, de restaurar literalmente la relación amorosa entre la pareja separada, entre Knesset Israel y Ribbono shel Olam, requiere mucho más trabajo.

Hoy es nuestro momento de consagrar el tiempo, de consagrarnos a nosotros mismos, hacer un ciclo de preparación y llegar a esa plenitud, como dice esta frase que me gustó: "La primera regla del éxito es una buena preparación".

Shabbat Shalom
Tec. Sergio Man
Baal Tefilá, Baal Koré, Baal Tokea, Talmid de Melamed (VHH)
Marzo 2022

Inspirado en el texto "Tetzaveh | The Milu'im and the Shadow of the Golden Calf" by Rav Nathaniel Helfgot, Torah Thoughts by Rabbi Alex Israel y To Sanctify and Uplift by Rabbi Yossef Carmel

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