Bᵉreshit 30:8 Y dijo Raḥel: Con luchas de Di-s he luchado con mi hermana, y también he prevalecido; y llamó su nombre Naftalí
וַתֹּאמֶר רָחֵל נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים  נִפְתַּלְתִּי עִם־אֲחֹתִי גַּם־יָכֹלְתִּי וַתִּקְרָא שְׁמוֹ נַפְתָּלִי׃

La Torá nos deja ver el alma de Raḥel desnuda ante Di-s, a través de un grito que busca sentido, no busca rivalidad; es la voz de una mujer desde su vacío. Raḥel no pelea contra su hermana, sino contra el silencio, contra la espera, contra la sensación de estar fuera del plan divino.

En su llanto, descubre que su lucha misma es una forma de tefilá. Allí, en el límite entre la desesperación y la esperanza, su dolor se transforma en encuentro: una conversación con Di-s que teje los hilos invisibles de la fe.

Hay dos opiniones respecto del nombre Naftalí, por un lado alude a la lucha entre las dos hermanas, mientras que, según la segunda interpretación, alude a las oraciones de Raḥel, que fueron parcialmente aceptadas en esta etapa. Así es como Onkelos lo interpreta, ya que él nos habla de lazos con Elo-kim, traduce el versículo aludiendo a la unión con su hermana. Parafrasea a los dichos de Raḥel de la siguiente manera: "Elo-kim aceptó mi petición, cuando supliqué en mi oración, deseé tener descendencia como mi hermana, también me fue concedido".

El Midrash Sekhel Tov interpreta el nombre de forma similar, pero explica que Naftali proviene del verbo לְפַתֵּל = retorcido, en tanto que Rashi (y después de él, el Rashbam) cita la interpretación de Menaḥem ben Saruk, quien dice que Naftali significa conectado como un hilo. Ibn Ezra, en cambio, toma una dirección completamente nueva y explica Naftali a partir de la palabra "Fal פל": «Y lo probó como un hombre que lucha con otro y lo tuerce para vencerlo y derrocarlo, y así [y con un ‘ikesh - terco] será sometido» (II Shᵉmu’el 22:27).

Entonces, según Rashí, Raḥel entiende que sus oraciones la "enlazan" con Leá, no se trata de vencer, sino de vincularse, y allí la tefilá no cambia solo la realidad; cambia al que reza. Nuestros Jajamim coinciden en que "Elo-kim" alude al juicio divino y la contienda de Raḥel no es caprichosa, sino una lucha ética, una búsqueda por hallar su lugar dentro del plan de Di-s, el alma que no se rinde, transforma angustia en conversación.

Raḥel, en parte de su exigencia, le reclama a Yaakov: "Dame hijos, o moriré" (30:1). Y cuando no recibe respuesta inmediata, convierte su reclamo en plegaria, enseña que podemos luchar con Di-s sin perder la ternura, el coraje de hablar con Él incluso cuando el silencio pesa más que las palabras. La espera de las matriarcas no fue castigo, sino invitación a intimidad.

Raḥel nos muestra que hay luchas que no nos separan de Di-s, sino que nos entrelazan con Él, su "lucha" no es rivalidad ni victoria, sino el testimonio de un alma que, entre lágrimas, elige seguir hablando con su Creador. Así como Rivká se preguntaba "¿por qué a mí?", Raḥel respondió "aún así, lucharé contigo" y en ese "hilo invisible que une" la pregunta con la plegaria se teje la historia de nuestra fe: el arte de convertir la espera en encuentro, la herida en palabra, y la palabra en vínculo eterno con Di-s.

¡Shabbat Shalom! ¡Shalom al Yisra’el, Shalom al olam!

Hamoré Sergio Man
Noviembre 2025