El libro de Devarim, quinto y último de la Torá, es llamado también Mishné Torá - "Repetición de la Torá", porque trae un compendio de los cuatro libros anteriores, y se caracteriza por el mensaje de Moshé, su intermediación posibilitaba que las personas puedan comprender exactamente el mensaje divino y de sus palabras se desprende la Torá Oral, que es la Ley Viviente, interpretada y estudiada en todas las generaciones:

“Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel en la región del Jordán en el desierto, en las llanuras desérticas enfrente de Suf, entre Parán y Tófel y Labán y Hazerot y Dizahab, a once días de viaje desde Horeb por camino del monte Seír hasta Qadésh-barnea” (Devarim 1:1).

Esta Parashá siempre se lee el shabbat previo a Tishá BeAv (9 de Av), junto a ella la Haftará de Ishaiah (1:1-27) y la visión de él sobre Ierushalaim. Y es por esto que este Shabbat se lo llama “Shabbat Jazón”, el Shabbat de la visión.

La diferencia entre “visión” y “audición” es, que cuando uno ve algo, es infinito, es decir, no hay nada que pueda introducir en uno dudas sobre el asunto, porque uno mismo lo vio. Sin embargo en el caso de la “audición”, cuando uno oye algo, a pesar de que en el momento en que uno lo escuchó está claro en la razón, a través de preguntas uno puede comenzar a dudar de la veracidad del asunto. Esto demuestra que, aún en el momento en que uno lo oyó e internalizó, el asunto era limitado.

El pueblo de Israel al salir de Egipto vio milagros, vio hechos, vio la intensidad de Di-s y así llegar al desierto a punto de entrar a Eretz Canáan. Tras pasar 40 años, toda la generación que había visto fue quedando en el desierto y la nueva generación ahora tras una tradición oral necesitaba oir, estaba preparada para eso, y es por eso que Moshé ahora habla y relata lo que se vivió durante la travesía del desierto.

Shabbat Shalom veTzom Kal para el próximo Lunes por la noche y Martes que se estará haciendo ayuno en recordación a las destrucciones de nuestro Templos y nuestra historia.

JAZAK JAZAK VENITJAZEK

Esta semana finalizamos el 4to libro de la Torá, Sefer Bemidbar. Corresponde a la porción de Masei, esta Parashá describe los 42 ("mem bet" מ+ב) viajes que realizó el pueblo de Israel desde su salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra de Israel. "Mem bet" peregrinajes hacia el objeto de su amor, Eretz Canaán. Estos 42 viajes concuerdan con las 42 ocasiones en que la raíz "amor", ahab (alef hei bet=אהב), aparece en la Torá, y todas imbuidas del amor de Abraham quien "viajó hacia el sur", desde su patria de nacimiento hacia la Tierra de Israel. Siempre sublimando la cualidad del amor hacia el Creador.

Nos encontramos con un itinerario desde la salida de Egipto hasta que el pueblo llegó al Jordán. Se recuerda cada paso y cada lugar, se recuerda a Aarón y que su vida fue de 123 años. Luego Di-s le habla a Moshé y le indica los límites que el pueblo debía poseer, limpiando de imágenes paganas y purificando la Tierra.

"y será para vosotros la parte del sur desde el desierto de Tzin que esta cerca de los límites de Edom; y será para vosotros la frontera del sur desde el extremo del mar Salado, de la parte del oriente; ... " (Bemidbar 34:3 en adelante)

"Habló Moshé a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: Esta es la cosa que ordenó D-os: Cuando un hombre formule un voto a D-os o haga un juramento… que no profane su palabra, como todo lo que sale de su boca deberá hacer" (Bamidbar 30:2-3).

Al comienzo de esta Parashá, la Torá se refiere a las leyes de los votos y los juramentos mediante los cuales la persona se puede auto-prohibir formalmente algo que la Torá no le prohibió hacer, o puede auto-obligarse a hacer formalmente algo que la Torá no le obligó realizar.

La persona tiene el poder de convertir mediante su voto algo mundano en algo de santidad, porque cuando la persona cuida su boca, esa boca se convierte en un elemento de santidad. Así como en el Templo los utensilios de santidad tenían el poder de santificar las ofrendas que eran dispuestas en ellos, así también las palabras que salen de la boca de la persona que es cuidadosa en no profanar su habla, tienen el poder de santificar algo mundano.

Parashát Pinjás es la única que lleva como título el nombre de un judío observante. No hay parashat Abraham, por ejemplo… no hay parashát Ioséf o Iaacóv….Y la pregunta es: Qué obra hizo Pinjás por la cual se lo destaca de manera tan importante? Primero se lo presenta recordando que era un Cohen, nieto de Aarón el Sumo Sacerdote. Era un líder por su función en el Tabernáculo, el Mishkán!
Sin embargo él salvó no sólo la vida, sino la Kedushá, la Santidad de los Bnei Israel.
En tiempos en que el pueblo de Israel se estaba preparando para entrar a la Tierra Prometida, hubo un acto público de inmoralidad, de idolatría, que desató la ira de Ad´nai a través de una plaga. Pinjás actuó matando a estos adúlteros y así logró detener la muerte de miles y miles de judíos. Hizo justicia y por eso fue recompensado por Hashem con el pacto de la Paz.

Sin embargo hay un detalle muy significativo en Parashát Pinjas respecto de la paz: En hebreo paz se dice SHALOM, que viene de SHALEM (que significa COMPLETO).
Cuando está escrita la palabra SHALOM en la Torá, la letra Vav, está partida por la mitad, mostrando que la paz no es COMPLETA, cuando hay fanatismo.