Entornos negativos

Antes de detallar la lista de relaciones prohibidas, la Torá nos instruye:

"No imites las prácticas de la tierra de Egipto en la que habitaron; y no imites las prácticas de la tierra de Canaán a la que los traigo...".

Rashi comenta que Egipto y Canaán eran las dos naciones más decadentes del mundo en el plano moral, y que en particular los egipcios de las zonas en las cuales habitaban los judíos eran las peores secciones de dichos países. ¿Por qué Dios puso deliberadamente al pueblo judío en los lugares más corruptos de la Tierra?

El Rav Dessler⁽¹⁾ responde esta pregunta en un ensayo que trata sobre cómo debería reaccionar uno ante los entornos negativos. Él nota que pese a que es verdad que una sociedad corrupta puede tener un efecto muy negativo en una persona, si la persona es lo suficientemente fuerte como para que las influencias negativas no la afecten entonces el resultado puede ser en realidad un fortalecimiento en su servicio Divino. ¿Cómo puede ocurrir esto? El Rav explica que cuando una persona ve el mal que la rodea, entonces dicho mal llega a ser mucho más repudiable ante sus ojos, ya que la persona reconoce claramente la negatividad, lo cual a su vez le permite fortalecerse a sí misma aún más en su valoración del bien.

El poder del habla

La parashá que leemos esta semana, se llama "Metzorá", este es el nombre general que reciben las afecciones y llagas impuras que sobrevienen a la persona a causa de ciertas infracciones.

Una de las más graves infracciones es la de "hablar mal", lashón hará, en esta misma palabra, que identifica esta la lesión, se encuentra implícito el tema.

Si solo dividimos el término "Metzorá" en dos, obtenemos como resultado "Motzé ra", que significa precisamente: "hablar mal", es decir, "hablar para hacer el mal perjudicando a otro individuo". Por lo tanto vemos que una de las principales causas de "metzorá" en la persona es por sus habladurías.

SHABAT HAJODESH: La cuenta del tiempo. **

Este Shabat lleva por nombre Shabat Hajodesh, el Shabat del mes. Este es el cuarto Shabat especial que media entre las festividades de Purim y Pesaj y es siempre el anterior al comienzo del mes de Nisan.

El sábado por la mañana leeremos dos Sifrei Torá, del primero la parasha de la semana (Tazría) y del segundo el primer cómputo de los meses que realizó el pueblo judío como preparación para el éxodo de Egipto y su conformación como pueblo.

Es interesante que justo antes del comienzo del mes de Nisan recordemos el cómputo de los meses. De acuerdo al comentario tradicional de Seforno (Italia s. XV) en Egipto el tiempo no les pertenecía y estaba gobernado por sus opresores, una vez conseguida la libertad, la cuenta de los meses fue dada al pueblo de Israel y libremente podrían fijar sus festividades.

El Shabbat posterior a Purim se saca un segundo sefer Torá, dando a ese Shabbat "un apellido": "Shabbat Pará".

La lectura de la Torá que se lee es de Bemidbar 19:1-22 la mitzvá de la "pará adumá" - vaca roja.

En el comienzo leemos:

“Entonces Hashem habló a Moshé [Moisés] y a Aarón, diciendo que éste es el estatuto de la ley que Hashem ha mandado diciendo: ”Di a los hijos de Israel que te traigan una vaca roja, sin defecto, en la cual no haya mancha y sobre la cual nunca haya sido puesto yugo.” (Bemidbar / Números 19:1,2)

Esta mitzvá es el más claro ejemplo de un "jok", un decreto de la Torá que no está basado en el razonamiento humano, sino en la lógica de Di-s. Los jukim deben ser hechos por la simple causa que Hashem así lo ordenó.

En épocas del Mikdash las personas debían estar en estado de pureza para poder ofrecer los korbanot o concurrir al Templo. Los cadáveres, de acuerdo a lo que indica la Torá, impurifican. Por lo cual es necesario un proceso de purificación, para este tipo específico de impureza se logra a través de un ritual que incluye las cenizas de la "vaca perfectamente roja", que fuera degollada e incinerada. Una de las explicaciones de por qué se lee este texto posterior a Purim y por qué es una de las 4 Parashiot especiales antes de Pesaj, es que fue ordenada la lectura especial para esta época del año, para que los judíos que se aprestaban para peregrinar a Ierushalaim en Pesaj estuvieran en estado de pureza ritual, y pudieran ofrecer los korbanot del jag, especialmente: korbán Pesaj.

La Parashát haShavua, Sheminí, literalmente octavo, pues la sección comienza diciendo: