"Decidles a los hijos de Israel, estos son los seres vivos que podréis comer, entre los animales que hay sobre la tierra (Vaikrá 11, 2)

דברו אל בני ישראל לאמור, זאת החיה אשר תאכלו מכל בהמה אשר על הארץ

La palabra "jaiá" proviene de la palabra "jaiut" que significa "vitalidad" y "jaim" que significa "vida".

Es decir, cuando ingerimos un ser vivo, es decir un animal, ingerimos también la vitalidad que se encuentra en él; siendo éste el motivo por el cual ello nos alimenta!

Vino pues la Torá y nos informó, cuales son los animales cuyas energías vitales y por ende espirituales, nos pueden hacer bien y favorecernos, y cuales son las que nos dañan y de las cuales nos debemos de alejar.

Y así como nadie atentaría fisicamente contra su cuerpo realizando algo que le causara daño o ingiriendo algo que le perjudicase, así - y con más razón aún, debemos de cuidar a nuestras almas, no ingeriendo alimentos que la puedan dañar.

Y por más que no seamos capaces de comprender cómo es que los alimentos hacen efecto dentro nuestro a nivel espiritual, existe un Ser que sabe esto perfectamente; siendo sumamente recomendable que le "hagamos caso", tal como lo hacemos con el médico, por más que no comprendemos la "naturaleza" de los medicamentos que nos da.

Fuente judaismohoy

Las tentaciones del dinero

“Y Dios le habló a Moshé y le dijo: Ordena (tzav) a Aharón y a sus hijos, y diles: esta es la ley de la ofrenda Olá…” (1).

La parashá de esta semana comienza con Dios instruyéndole a Moshé que le ordene al Kohén Gadol (Sumo Sacerdote) respecto al korbán Olá, que es un tipo de ofrenda. El Midrash nota el uso de la palabra tzav; la Torá normalmente diría “Dile a Aharón y a sus hijos…”. ¿Por qué en este caso la Torá utilizó la palabra tzav, que es un lenguaje más fuerte? Rashi cita un Midrash que explica que la palabra tzav implica un énfasis mayor en zerizut (presteza), y que había una necesidad extra de utilizar este lenguaje en referencia a la ofrenda Olá. Rabí Shimón explica que esta ofrenda tiene un factor de pérdida financiera (2), y por lo tanto existe el temor de que el Kohén Gadol sea más dubitativo respecto a la mitzvá de la Olá. Consecuentemente, la Torá utilizó el lenguaje “tzav” para advertir a los kohanim sobre la mayor necesidad de presteza para traer la ofrenda Olá (3).

Vaikrá: la alef pequeña

“Y Hashem llamó a Moshé…” (Vaikrá 1:1).

Rashi explica que la palabra Vaikrá es una expresión de afecto. Hashem no sólo habló con Moshé, sino que hizo con él un contacto directo e íntimo. No así fue la forma en que Hashem les habló a los profetas no judíos, en donde el verbo usado para describir la comunicación es vaikar. Vaikar —sin la letra alef al final— implica un encuentro casual, una forma inferior de comunicación.

La palabra Vaikrá que se encuentra al comienzo de esta parashá se encuentra escrita con la letra alef en un tamaño más pequeño. El Báal Haturim explica que Moshé lo escribió así debido a su humildad, porque él quería minimizar la manifestación pública del aprecio de Hashem por él que manifestaba la palabra vaikrá. Empequeñecer la alef no cambia el significado de la palabra, pero a primera vista la palabra pareciera connotar la relación inferior que implica vaikar, sin la alef.

Moshé fue el profeta más grandioso de la historia, y también el paradigma de humildad. Era consciente de su grandeza, pero también era cuidadoso de no hacer alarde de esta.

La esencia de la humildad es reconocer que todas tus fortalezas, tu estudio de Torá, tus bendiciones e incluso tus esfuerzos, son todos regalos de Hashem.

¿Cómo tomar buenas decisiones?

“Y le dijo Hashem a Moshé: ‘Ve y baja, pues se corrompió tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto. Se alejaron rápidamente del camino que les ordené; hicieron un becerro, se inclinaron ante él y le ofrendaron y dijeron: ‘Este es tu dios, Israel, que te sacó de la tierra de Egipto’” (Shemot 32:7-8).

Uno de los episodios más sorprendentes de la historia de nuestro pueblo es el del becerro de oro. Innumerables explicaciones se han dado para intentar arrojar luz sobre ese alejamiento tan radical de la cercanía que experimentaron en el Monte Sinaí después de escuchar la voz Divina diciéndoles: “Yo soy tu Dios…” y “No tendrás otros dioses delante de Mí…”. Apenas 40 días después de escuchar la voz Divina prohibiéndoles la idolatría, parte del pueblo de Israel fue, por lo menos, cómplice pasivo de la fabricación y adoración de un becerro de oro.