REPASAR, SIEMPRE REPASAR
“todo animal que tenga la pezuña hendida y separada, y sea rumiante” (Vaikra 11,3)

Rabenu Itzjak Arama ztz”l, autor del libro “Akedat Itzjak”, encontró, en las señales que utilizamos para reconocer a los animales aptos para el consumo, un legado que nos enseña cómo mejorar nuestras cualidades y nuestras acciones.

Los animales que tienen la pata entera, “pisan”, y los que tienen uñas, normalmente “atrapan”. La pezuña partida nos indica que debemos prevenirnos del pecado y el robo. El animal rumiante, nos muestra la cualidad de “conformarnos con lo necesario”, este animal no corre detrás de más comida, mientras tenga algo que masticar…

De aquí podemos aprender lo importante y a su vez, la base de esta gran cualidad de conformarnos (no hablamos de resignación, que es algo muy diferente). No alcanza con sentirnos satisfechos, sino que ahora, debemos hacer “subir” lo que ya tragamos y volverlo a masticar, una y otra vez.

Vamos a explicarlo: un hombre corre detrás de la información, del conocimiento, quiere saber más, y nunca se sentirá satisfecho. Está escrito (respecto a lo material) que el que tiene cien, quiere doscientos, y el que tiene doscientos quiere cuatrocientos. Y no es porque cuando consiguió los cien, o los doscientos, no le alcanzaba, sino porque así es la naturaleza del hombre, en lugar de mirar lo que tenemos, miramos más adelante, y vemos que podemos tener más, e inmediatamente queremos más…

Como Adam, el primer hombre.

Nuestra parashá comienza con la descripción del sacrificio llamado en hebreo "olá" (en castellano holocausto, del griego holós, todo ykaustós, quemado; es decir que se quema por completo sobre el altar), así se declara: "Esta es la ley del holocausto, el holocausto que sube el fuego que arde sobre el altar toda la noche hasta la mañana y el fuego del altar arderá en él" (Vaikrá 6,2). Mientras que el final de la parashá anterior nos enseña el proceso de acercamiento del sacrificio llamado "asham guezelot", sacrificio que es traído como expiación de haber cometido un robo, como se declara: "Una persona que hizo un pecado... o robare... su ofrenda de culpa (asham) traerá a El Eterno" (Vaikrá 5,20-25).

En el Midrash (Tanjuma, Tzav, 1) nuestros sabios encontraron una relación temática en el hecho que las disposiciones sobre el sacrificio del holocausto estén inmediatamente después del tema que trata del robo, su devolución y su expiación total sobre el altar. En una primera perspectiva el simple hecho que la devolución del robo y la expiación del mismo precedan al sacrificio del holocausto, enseña que una condición necesaria para acercarse al altar y presentar un sacrificio del nivel que indica el holocausto, es decir todo él para Hashem, es la limpieza social que debe la persona manifestar en todas sus conductas, cuanto más en el caso que haya cometido errores de tipo social. En segunda instancia nos quiere enseñar esta unión temática que si una persona desea presentar algún sacrificio, no robe de otra persona nada, y esto ¿Por qué? "Por que Yo soy el Eterno que ama el juicio y odia el robo en el holocausto" (Yeshayahu 61,8); incluso en el holocausto, es decir incluso que quieran presentar un sacrificio a Hashem que todo él se queme sobre el altar, es decir íntegro para el Creador, aun así Hashem odia el robo.

"Y Él llamó a Moshé..." (Vayikrá 1:1)

Moshé tenía diez nombres: Moshé, Yered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi Sojo, Avi Tzanúaj, Tuvia, Shemaya, Helevi.

¿Por qué no bastaba con un solo nombre?

Y de todos sus nombres, el único que empleó Hashem fue "Moshé", el nombre que le había dado Batia, la hija del Faraón.

Otra pregunta más: si Hashem lo llamó por el nombre "Moshé", debe ser que ese nombre lo definía más que cualquiera de sus otros nombres.  ¿Por qué?

El código de tu hora

¿Cómo podemos quebrar el círculo vicioso de “la misma historia de siempre” y recargarnos de energía?

Mucha gente siente que no logran conectarse con la plegaria. Además mucha gente, incluso los así llamados “justos”, sienten ese vacío de vez en cuando. Cuando no sentimos deseos de espiritualidad, dice el Rabino Arush que tenemos que dar las gracias por el problema. Tenemos que hablar con Hashem con sinceridad de esta manera:

“Hashem, Tú sabes lo ocupado-a que estoy con el trabajo y con los niños, eso además de todas las otras responsabilidades que tengo a diario. Estoy agotado-a y no siento ninguna frescura en el trabajo espiritual. Lamento tener que decirlo pero estoy aburrido y hago las cosas de forma mecánica. Pero por favor no me  malinterpretes. Yo sé que no hay más grande alegría que acercarse a Ti. Por favor, ayúdame a levantarme y guíame para que sepa lo que tengo que hacer para acercarme a Ti”.