¿Habla o hálito de Dios?

"Y Hashem Elo-him formó al hombre del polvo de la tierra e insufló en sus fosas nasales el alma de vida; y el hombre se transformó en un ser viviente" (Génesis 2:7) .

Onkelos, el traductor de la Torá del hebreo original al arameo, traduce la palabra 'viviente' como 'hablante'; su versión dice por lo tanto: "Y el hombre se transformo en un ser hablante".

El hálito de Dios en el hombre —que es la fuente de la fuerza vital del ser humano— se manifiesta en él como el poder del habla. La habilidad de expresar sus pensamientos más internos y comunicarlos a otros es el fenómeno que conecta al hombre con lo Divino.

Pese a que toda la creación —que de hecho se materializó por medio de una serie de declaraciones Divinas— testifica sobre la gloria de Dios, dicho testimonio sería mudo si no fuera por el hombre. Sólo el hombre es capaz de comprender y verbalizar la idea de que su misma existencia es una expresión de la gloria de Dios. Sólo él puede dar voz al testimonio sobre aquello por lo cual fue creado todo el universo. Su poder del habla lo pone en la posición de ser el portavoz universal; como veremos, este rol tan especial es la razón de su existencia.

"Cumplir Mitzvot es un Privilegio y a la vez una Obligación"

El tema principal de la Parashá es la inauguración del Tabernáculo, el cual fue motivo de alegría en todo el pueblo de Israel.

No obstante, estos momentos tan sagrados y elevados, fueron acompañados por una tragedia muy grande: la muerte de los dos hijos de Aharón Hacohen dentro del Mishkán.

Si pensamos que dicha tragedia interrumpió la inauguración, Moshé Rabeinu nos explica que dicho acontecimiento "era necesario e importante" dentro de la misma festividad: "Y dijo Moshé a Aharón: Esto mismo es lo que habló el Eterno, diciendo: He de ser santificado por mis elegidos y ante la faz de todo el pueblo" (Lev. 10;3).

¿Cuál podría ser la razón por la cual la muerte de Nadav y Avihu fuera necesaria para la inauguración del Mishkán?

“ORDENA PARA LA BUENA VIDA”. Levitico 7: 11 – 7:38 Malaquias 3:4 - 3:24

TZAV es la segunda Parashá⁽¹⁾ del libro VAYIKRÁ (Levítico). Especialmente la primera parte de VAYIKRÁ, puede resultar un poco desafiante para el judío moderno. Todo lo que minuciosamente expresa este libro de la Torá, respecto de los KORBANÓT, el modo ritual de acercarse a Dios, hecho con sacrificios y ofrendas de animales y vegetales por los COHANIM (Sacerdotes), representaba esa necesidad que tenían nuestros antepasados de comunicarse con Dios, de agradecerle, de pedirle perdón. Era el modo de expresar arrepentimiento, sentirse cercanos a Dios en momentos de alegría, o de dolor…en resumen para manifestar su Fe.
Lo interesante de estudiar la parashá tal cual está escrita, y conocer el modo en que se acercaban a Dios en aquellos tiempos, nos hacer pensar y preguntarnos en vez de “el por qué”, “el cómo”? Viendo cómo fue cambiando a través del tiempo, el modo, pero no la intención, la KAVANÁ⁽²⁾.

Esta semana tenemos fiesta x3... Parashat Vaikrá, Shabbat Rosh Jodesh y Shabbat HaJodesh. Estamos comenzando el 3er Sefer de la Torá, libro de Vaikrá, Levítico en español, el libro dedicado a los Sacerdotes, a los sacrificios , a las tareas del Mishkán, el Tabernáculo.

Estamos comenzando este Shabbat el mes de Nisán, el primer mes según dictado por la Torá, el mes de "la libertad", dónde celebramos y festejamos Pésaj, una de la más conocidas festividades, que se da en la primavera de Israel, de ahí uno de sus nombre "Jag haAviv". Y siempre al comienzo de Nisán, o en las vísperas del comienzo, el Shabbat que acontece se los denomina Shabbat HaJodesh, el shabbat del mes. En este Shabbat se lee una porción especial de la Torá como Maftir (la última aliá) y una Haftará (lectura de Profetas) especial.

En este Shabbat particular se sacan 3 Sifrei (rollos) Torá. La primera se leen 6 aliot de Vaikrá, la sección semanal, la 7 aliá se la destina a Rosh Jodesh, ubicado en el libro de Bemidbar (Números) y el Maftir la sección de HaJodesh en el libro de Shmot (Éxodo). A su vez se recita el Halel, una serie de alabanzas (salmos) que se recitan en determinadas fechas dictadas por la Torá.