De acuerdo con la halajá (ley judía) la parashat Nitzavim siempre debe ser leída - sola o junto con parashat Vaiélej - antes de Rosh Hashaná, como fue codificado por Rabí Iosef Karo (1488 - 1575) en su gran obra: el "Shulján Aruj"(Oraj Jaim 428:4), y los distintos comentaristas explicaron que dos son las razones para este orden que determinaron los Sabios.

Por un lado, parashat Nitzavim debe ser leída antes de Rosh Hashaná, para hacer una separación entre parashat Ki Tavó y la semana en la cual cae el día de Rosh Hashaná. Por cuanto que en parashat Ki Tavó figuran las maldiciones mediante las que Moshé Rabenu previno al pueblo de Israel para que no se desvíe del camino de D'os, nosotros hacemos una separación entre Ki Tavó y Rosh Hashaná leyendo en el medio parashat Nitzavim, como una señal de que deseamos que todas las maldiciones se terminen en el año que finaliza, para que el año entrante sólo contenga bendiciones.

EN LA GUERRA COMO EN EL AMOR SI HAY REGLAS

En Parashát Ki teitzé, vemos primeramente las leyes que se deben respetar en una guerra: Cuando un soldado ve a una mujer del pueblo conquistado, y quiere relacionarse con ella, debe ante todo, dejar que ella haga el luto por su familia y luego puede tomarla por esposa. 
Esta es una ley que tiene dos aspectos: Primero respetarla y no violentarla, diferenciándose de lo q hacían los pueblos paganos; luego, y este es uno de los aspectos más fundamentales: Si esta mujer se tomaba el tiempo de hacer el luto, y aceptaba casarse con el soldado, esto representaba que ella anulaba todo lo concerniente al pueblo idólatra al que pertenecía, y era aceptada como una más del pueblo judío.

Según Rabi Akiva este lamento y congoja implican el alejamiento de las normas paganas que regían su vida hasta ese momento.
De este modo vemos como “la Torá proclama la santidad de la sexualidad de la mujer frente al deseo del hombre, protegiéndola del abuso irresponsable” (Deuteronomio 23:10)

Otra de las Mitzvót, preceptos, que debemos tener en cuenta es devolver lo que vemos se ha extraviado a un hermano. Si vive lejos, avisarle y cuidar lo perdido, hasta que lo venga a buscar.

Cuando dice: “Puedes comer de las uvas cuanto quieras, pero no puedes guardar de estas uvas para llevártelas”. Esto significa que el empleador le da al trabajador la posibilidad de que no pase hambre, pues tal vez si se guarda para llevar a su casa, no come, y esto hace que no rinda en su labor.

Practica lo que predicas

En la parashá de esta semana, Moisés le ordena al pueblo judío mandamientos adicionales que deben seguir. Él les dice que cuando elijan un rey, el rey:

"...deberá escribir para sí mismo dos copias de esta Torá ... [la Torá] deberá estar con él, y deberá leer de ella todos los días de su vida".(Deuteronomio 17:18-19)

Una Lección de Vida

Dios quiere que el rey tenga una Torá -con todos sus mandamientos- dentro de sus posesiones personales, en todo momento. Pero, ¿por qué un rey (la persona que en teoría tiene que darle órdenes a los demás) tiene que hacer esto?

Porque comúnmente vemos que las personas que tienen poder deciden (de manera consciente o no) tener reglas personales que sólo se aplican a ellos, y un conjunto de reglas completamente distintas para el resto de las personas.

La pregunta es, ¿por qué las personas "con poder" piensan que se debe aplicar un conjunto de reglas a ellas y otro conjunto completamente distinto a los demás? La razón es que cuando tú estás dando las órdenes, es muy fácil olvidar que tú también tienes un "jefe" al cual debes obedecer -un jefe llamado Dios.

Esta es precisamente la razón por la cual Dios desea que todo rey, no sólo tenga dos rollos de la Torá, sino que uno de ellos esté siempre con él. Cualquier lugar al que un rey va (excepto lugares sucios como el baño), la Torá va con él. Claramente, existen muchos beneficios por ser el rey, y ciertamente el rey merece todos estos beneficios, pero su comportamiento debe adecuarse a las leyes de Dios y no a sus propias leyes.

Dar con una sonrisa

La parashá habla sobre la mitzvá de caridad y promete una bendición especial para quien la cumpla con alegría: “Ciertamente le darás y que tu corazón no sea mezquino cuando le des, ya que como resultado de esto Hashem tu Dios te bendecirá en toda tu labor y en toda empresa de tu mano” (1).

El Talmud cuenta las bendiciones que recibimos al dar caridad: "Rabí Itzjak dice: quien le da una prutá (2) a un pobre es bendecido con seis bendiciones y quien le habla con amabilidad [al dar la prutá] es bendecido con once bendiciones [más]" (3).

El Gaón de Vilna explica que se alude a esas 17 bendiciones en el versículo; la Torá dice que una persona recibirá la bendición por eldavar hazé, la palabra hazé tiene una guematria (valor numérico) de 17, aludiendo a la cantidad máxima de bendiciones que uno puede recibir si da caridad de manera óptima (4).

Sin embargo, este pasaje del Talmud parece difícil de entender. Dice que una persona recibe casi el doble de bendiciones por hablar amistosamente con la persona que por darle dinero. Ser amistoso es un buen acto, pero ¿por qué el Talmud lo considera tanto más importante que darle al pobre el dinero que tanto necesita?