La Torá explica aquello que debe de ser hecho con personas que están angustiadas o deprimidas. ¿Cómo nos insinúa esto? A través de las palabras que aparecen en el versículo 4:29.

Y a los hijos de Merarí, por sus familias y por sus casas paternas, los contarás, 
Beney Merari lemishpechotam leveyt-avotam tifkod otam.

La palabra "merari" proviene de la palabra hebrea "mar" que insinúa angustia y amargura. "Mishpaja" y "Beit Av" representan al marco familiar. "Tifkod otam" que significa que debían de ser contados, es raíz de la palabra "Tafkid", que significa "rol o función".

Es decir, cuando la persona está mal y deprimida, no sólo es importante el amor y la contención que le brinde su marco familiar, sino que es importante darle tareas y funciones que la mantengan ocupada, de modo tal que su mente tenga menos tiempo para maquinarse, "revolver" y angustiarse, hasta que finalmente la persona logre cambiar y mejorar su sensación interna, saliendo del pozo en el cual se encontraba, retornando a una vida de plenitud y de felicidad.

Shabbat Shalom Umeboraj

Bemidbar & Shabuot

Cada año se lee parashat Bemidbar previo a Shabuot. A pesar de que este Jag no tiene una fecha asignada en la Torá, sino que se festeja al día 50 posterior a Pésaj (la salida de Egipto), el luaj se acomoda todos los años haciendo que la sección de esta semana sea siempre, por lo menos, un Shabbat previo a Shabuot.

¿Qué podemos relacionar? Que la Torá (los Aseret Hadibrot - 10 mandamientos) se nos fue entregada "en el desierto", "bemidbar", במדבר, una tierra que no le pertenece a nadie, así como la Torá tampoco pertenece a nadie. Está en cada uno aceptar la Torá y hacerla parte de nuestras vidas. En el desierto el pueblo era guiado por Di-s, las necesidades de comida, agua y vestimenta, eran proveídas por Él. No había mayor preocupación. El pueblo se preparaba con ansiedad para recibir la Torá.

Debemos aprender que si a veces sentimos necesitar cosas, no debemos preocuparnos tanto ni dejar que esas necesidades nos distraigan y hagan cambiar el rumbo, debemos confiar que Di-s proveerá de las cosas que necesitemos como así lo hizo en el desierto.

Shabbat Shalom. Jag HaShabuot Sameaj.

Que este fin de semana sea Zman Matán Torateinu, el tiempo de la entrega de nuestra Torá.

Sergio Man
Baal Tefilá

“Rabi Menajem Mendel de Kotz enseñaba a sus discípulos: Dios está donde lo dejamos entrar!”

Parashát Behar nos describe las leyes agrícolas, que deberían cumplir los hijos de Israel, una vez asentados en la Tierra Prometida: 6 años se trabajará la Tierra y el Séptimo año se la dejará descansar, será un gran Sábado para la tierra, en honor a nuestro Dios. Esta es la famosa ley de SHMITÁ. 

Al cumplirse 7 temporadas consecutivas, de 7 años cada una, a los 10 días del Año 49, será día de toque de Shofar. El año 50 será entonces el AÑO DEL JUBILEO (JAG IOVEL). Un año santo.
Un año en el que comerán de lo que el campo produce por si solo!

Otra de las leyes importantes a cumplir es la de TZEDAKÁ: Si tu hermano pasa necesidad y ves que no puede salir del apuro ayúdalo, aunque sea forastero, o huésped, para que pueda vivir junto a tí: 

“No tomarás de él interés ni usura, antes bien teme a tu Dios y haz que tu hermano pueda vivir junto a tí” (levítico 25 -35, 36)

La Parashá Bejukotai, es la última del libro Levítico (Vaikrá) y nos da una especie de cierre de un ciclo intermedio entre el libro Éxodo y el próximo que comenzaremos la semana que viene Números (Bamidbar).

EL NIÑO QUE DESARMO EL RELOJ

“Le dirás a los Cohanim… no se impurificarán con un muerto durante toda la vida” (Vaikra 21,1)

¿Por qué aparecen juntas la perasha que habla de la pureza de los Cohanim y la perasha de la impureza del muerto?, ¿para prohibir hechiceros y adivinos?, pregunta rabi Iojanan Aibishitz, en su libro “Tiferet Iojanan”.

Y contesta: que la costumbre de los pueblos es preguntar sobre el futuro a sus sacerdotes y pastores de la idolatría, y ellos contestaban de acuerdo a lo que le preguntaban a sus hechiceros y adivinos, o lo que los muertos les revelaban.

Para mostrar que estamos en contra de esto, entre nosotros, para el pueblo de Israel, existe el Cohen Gadol, que tiene la ayuda de los Urim Vetumim para poder ver el futuro. Y en los Urim Vetumim está grabado el Nombre Santo de Hashem.

De todas formas, existe una “halaja” (ley) que sirve para alejar hasta la mínima duda, evitar cualquier mirada sospechosa o inclusive, la más leve de las murmuraciones.

Que nadie pueda pensar que la sabiduría del Cohen Gadol sobre el futuro, la obtiene pidiéndosela a los muertos.