El código de tu hora

¿Cómo podemos quebrar el círculo vicioso de “la misma historia de siempre” y recargarnos de energía?

Mucha gente siente que no logran conectarse con la plegaria. Además mucha gente, incluso los así llamados “justos”, sienten ese vacío de vez en cuando. Cuando no sentimos deseos de espiritualidad, dice el Rabino Arush que tenemos que dar las gracias por el problema. Tenemos que hablar con Hashem con sinceridad de esta manera:

“Hashem, Tú sabes lo ocupado-a que estoy con el trabajo y con los niños, eso además de todas las otras responsabilidades que tengo a diario. Estoy agotado-a y no siento ninguna frescura en el trabajo espiritual. Lamento tener que decirlo pero estoy aburrido y hago las cosas de forma mecánica. Pero por favor no me  malinterpretes. Yo sé que no hay más grande alegría que acercarse a Ti. Por favor, ayúdame a levantarme y guíame para que sepa lo que tengo que hacer para acercarme a Ti”.

Haftará Parashat Vayakel Maftir Shekalim
Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)
Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim)

La primera de las cuatro parashot especiales es parashat Shekalim, y en lugar de leerse la haftará correspondiente a la parashá semanal, en las sinagogas se leerá la haftará correspondiente al shabat shekalim.

"Y concertó Iehoiadá el pacto entre D'os y entre el rey y entre el pueblo, para que sean un pueblo para D'os; y entre el rey y entre el pueblo"(11:17).

Mediante estas palabras comienza la haftarat shekalim (de acuerdo a la costumbre de los judíos sefaraditas), y para comprender su significado es necesario recordar que la concertación de este pacto entre Iehoiadá, el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), Iehoash - el rey de Iehudá, y el pueblo de Israel, tuvo lugar después del derrocamiento del reinado de la malvada Ataliá, reina de Iehudá (s. VIII a.e.c.).  Ella había asesinado a todos los aspirantes a la corona del rey Ajaziahu, para apoderarse así del reinado.  Sin embargo, Iehoash - uno de los hijos del rey Ajaziahu - había sido salvado por su tía Iehosheva, la esposa de Iehoiadá, el Sumo Sacerdote, quien lo escondió durante seis años.  

Seis años más tarde, Iehoiadá decidió que había llegado el momento de hacer que el trono que había usurpado Ataliá retorne a quien verdaderamente le pertenecía, y coronó a Iehoash el hijo de Ajaziahu como rey de Iehudá, y mató a Ataliá.  Después de estos sucesos, lo primero que hizo Iehoiadá fue concertar un pacto "entre D'os y entre el rey y entre el pueblo", y el texto nos dice que ese pacto tenía como finalidad "que sean un pueblo para D'os".

El castigo por el Becerro de Oro

El pecado del Becerro de Oro es uno de los episodios más complejos de la Torá. Por ejemplo, los comentaristas explican cómo la grandiosa generación que vivió en el desierto pudo cometer un pecado como ese tan poco tiempo después de recibir la Torá.
Pero un aspecto menos abordado de ese terrible incidente es la forma en que Dios castigó al pueblo judío: inmediatamente después del pecado, Dios le dijo a Moshé: "…he aquí que mi ángel irá delante de ti…"(1). Rashi explica que eso era un castigo; hasta ese momento, Dios mismo había guiado al pueblo judío en el desierto, pero desde ese momento en adelante lo comenzaría a guiar un ángel.

Nuestros sabios nos enseñan que Dios castiga medida por medida, lo cual significa que la naturaleza del castigo nos puede ayudar a entender la naturaleza del pecado. ¿Cuál era la medida por medida en este castigo por el pecado del Becerro de Oro?

"Y tú ordena a los hijos de Israel…" (Éxodo 27:20).

En nuestra parashá no aparece ni una sola vez el nombre de Moshé Rabenu, a pesar de que desde el comienzo de parashat Shemot, donde es relatado su nacimiento, y hasta el final de nuestro libro aparece su nombre en todas las parashot. Pero lo que más llama la atención es que esta parashá generalmente se lee en la semana que tiene lugar la fecha de nacimiento y muerte de Moshé Rabenu - el siete de Adar.

Nos explica el Rav Zalman Sorotskin que los Sabios que fijaron el orden de las parashot en el año, quisieron remarcar la singularidad de la fe de nuestro pueblo, que no colocó a su conductor, al hombre de D-os, en el centro de la escena y del servicio al Creador. Esto no es así en otras creencias que fijaron sus fiestas en las fechas de nacimiento o fallecimiento de su líder y dirigente, como si toda esa religión fuera solamente en su honor.

Pero así no es la fe de nuestro pueblo, sino todo lo contrario. Precisamente en la semana que tiene lugar la fecha del nacimiento y la muerte de Moshé Rabenu, nosotros no recordamos en absoluto su nombre en la parashá de esa semana. Y no sólo eso sino que si lo Sabios del Talmud no hubieran calculado la fecha de su fallecimiento nosotros no la conoceríamos, pues en la Torá no está recordada en absoluto.