Liderazgo

Ser líder es amplio, puede significar ser una autoridad, un guía, un impulso, un ser de confianza, una persona que puede ver lo que uno no ve, en fin un líder es alguien que se destaca. Existen, como todo en la vida, líderes positivos y líderes negativos, está en uno poder distinguirlos y saber por cual camino ir.

La semana pasada leíamos la lectura sobre los “espías”, los enviados a inspeccionar la Tierra de Canaán, esos enviados eran un poco líderes, tenían la decisión propia de elegir un camino y llevar confianza a su gente, lideraban ese comportamiento, confianza. Observamos aquí que liderar una actitud no es tarea fácil, nuestros impulsos, o los del otro pueden cambiar nuestro pensar y actuar.

Llegó nuevamente, otro año más viviendo esta historia. Parashát Shlaj Lejá, la sección que marca un quiebre en mi vida, un nuevo aniversario se cumple de mi Bar Mitzva, 14 años pasaron, y la historia se repite, la historia tumba y retumba.

Esta semana leemos, lo que para mí significó cuando tomé conciencia de la lectura, de la Torá y de la historia, si así podríamos definir el episodio, el principio de una nueva historia, un fin que debería ser y que no fue. En esta lectura se habla de aquellos enviados por Moshé, líderes de cada tribu, elegidos por el hombre y no por Di-s, a investigar la Tierra Prometida, Erets Kena'an, y volver con un discurso, un resultado, una mirada de lo que percibieron y su definición cambió el destino, a la Tierra no entraron y por el desierto 40 años anduvieron, renovando las generaciones.

Humildad: la clave para la grandeza

Al final de la parashá de esta semana, Dios describe a Moshé como la persona más humilde sobre la faz de la Tierra. De acuerdo a la definición de grandeza de la Torá, Moshé representa el nivel máximo que una persona puede alcanzar; llegó a tener la mayor cercanía con Dios que es humanamente posible, aprendió la mayor cantidad de Torá y fue el maestro de todo el pueblo de Israel.

Claramente su excepcional humildad tiene una relación directa con su grandeza, pero dado que hay muchos rasgos de personalidad que son sumamente positivos como la amabilidad y la honestidad, entonces, ¿por qué fue específicamente el atributo de humildad el que le permitió llegar a ser tan grandioso?
Para responder esta pregunta debemos analizar el rasgo opuesto de la humildad: la arrogancia. La Guemará describe el odio que siente Dios hacia una persona arrogante: Dios dice que no hay lugar para que Él y la persona arrogante vivan juntas. ¿Qué significa esto? La persona arrogante cree que no necesita a Dios para tener éxito en la vida; siente que sus talentos son suficientes y, por lo tanto, no necesita la "ayuda" de Dios. En consecuencia, Dios responde medida por medida y no le provee a la persona arrogante ninguna ayuda Divina (siata dishmaia) en sus actividades. Eso significa que Dios no residirá con ella. Por lo tanto, dicha persona se ve sumamente limitada en cuanto a lo que puede lograr por medio de sus propios talentos; está tremendamente limitada por el mero hecho de ser humana. Puede que sea inteligente, pero su inteligencia sólo la llevará hasta cierto punto; después de eso está perdida.

La Torá explica aquello que debe de ser hecho con personas que están angustiadas o deprimidas. ¿Cómo nos insinúa esto? A través de las palabras que aparecen en el versículo 4:29.

Y a los hijos de Merarí, por sus familias y por sus casas paternas, los contarás, 
Beney Merari lemishpechotam leveyt-avotam tifkod otam.

La palabra "merari" proviene de la palabra hebrea "mar" que insinúa angustia y amargura. "Mishpaja" y "Beit Av" representan al marco familiar. "Tifkod otam" que significa que debían de ser contados, es raíz de la palabra "Tafkid", que significa "rol o función".

Es decir, cuando la persona está mal y deprimida, no sólo es importante el amor y la contención que le brinde su marco familiar, sino que es importante darle tareas y funciones que la mantengan ocupada, de modo tal que su mente tenga menos tiempo para maquinarse, "revolver" y angustiarse, hasta que finalmente la persona logre cambiar y mejorar su sensación interna, saliendo del pozo en el cual se encontraba, retornando a una vida de plenitud y de felicidad.

Shabbat Shalom Umeboraj