EL NIÑO QUE DESARMO EL RELOJ

“Le dirás a los Cohanim… no se impurificarán con un muerto durante toda la vida” (Vaikra 21,1)

¿Por qué aparecen juntas la perasha que habla de la pureza de los Cohanim y la perasha de la impureza del muerto?, ¿para prohibir hechiceros y adivinos?, pregunta rabi Iojanan Aibishitz, en su libro “Tiferet Iojanan”.

Y contesta: que la costumbre de los pueblos es preguntar sobre el futuro a sus sacerdotes y pastores de la idolatría, y ellos contestaban de acuerdo a lo que le preguntaban a sus hechiceros y adivinos, o lo que los muertos les revelaban.

Para mostrar que estamos en contra de esto, entre nosotros, para el pueblo de Israel, existe el Cohen Gadol, que tiene la ayuda de los Urim Vetumim para poder ver el futuro. Y en los Urim Vetumim está grabado el Nombre Santo de Hashem.

De todas formas, existe una “halaja” (ley) que sirve para alejar hasta la mínima duda, evitar cualquier mirada sospechosa o inclusive, la más leve de las murmuraciones.

Que nadie pueda pensar que la sabiduría del Cohen Gadol sobre el futuro, la obtiene pidiéndosela a los muertos.

B”H

“VAIDABER ADONAI EL MOSHÉ LEEMÓR: DABER EL KOL ADAT BNEI ISRAEL VEAMARTA ALEHEM KEDOSHÍM TIHIÚ KI KADOSH ANI ADONAI ELOHEIJÉM” (Vaikrá 19:1,2)
“Habló Adonai a Moshe diciendo: Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Consagrados habréis de ser, ya que Santo Soy Yo Adonai, vuestro Dios” (Levítico 19:1,2)

En las parashót anteriores del Levítico (VAIKRÁ), se han sucedido una variedad de preceptos (MITZVÓT) tendientes a preservar la pureza (TAHARÁ) del pueblo, tomando siempre como referencia el Santuario.

Los Preceptos que dominan casi todo el libro Vaikrá, están referidos al trabajo de los Sacerdotes (COHANIM) en el Tabernáculo. Por eso este libro de la Torá fue llamado: TORAT COHANIM (la Ley para los Sacerdotes).

Ahora en el capítulo 19, el pedido de la Torá abarcará a todas las personas, a todas las edades y a todas las situaciones de la vida diaria. Por eso estos preceptos, deberán ser expuestos ante todo el pueblo de Israel, en forma directa y similar a la enunciación del Decálogo, más conocido como Los 10 Mandamientos, en los que Dios manifestó su voluntad a través de la Torá, frente a todo el pueblo de Israel. 

¿Habla o hálito de Dios?

"Y Hashem Elo-him formó al hombre del polvo de la tierra e insufló en sus fosas nasales el alma de vida; y el hombre se transformó en un ser viviente" (Génesis 2:7) .

Onkelos, el traductor de la Torá del hebreo original al arameo, traduce la palabra 'viviente' como 'hablante'; su versión dice por lo tanto: "Y el hombre se transformo en un ser hablante".

El hálito de Dios en el hombre —que es la fuente de la fuerza vital del ser humano— se manifiesta en él como el poder del habla. La habilidad de expresar sus pensamientos más internos y comunicarlos a otros es el fenómeno que conecta al hombre con lo Divino.

Pese a que toda la creación —que de hecho se materializó por medio de una serie de declaraciones Divinas— testifica sobre la gloria de Dios, dicho testimonio sería mudo si no fuera por el hombre. Sólo el hombre es capaz de comprender y verbalizar la idea de que su misma existencia es una expresión de la gloria de Dios. Sólo él puede dar voz al testimonio sobre aquello por lo cual fue creado todo el universo. Su poder del habla lo pone en la posición de ser el portavoz universal; como veremos, este rol tan especial es la razón de su existencia.

"Cumplir Mitzvot es un Privilegio y a la vez una Obligación"

El tema principal de la Parashá es la inauguración del Tabernáculo, el cual fue motivo de alegría en todo el pueblo de Israel.

No obstante, estos momentos tan sagrados y elevados, fueron acompañados por una tragedia muy grande: la muerte de los dos hijos de Aharón Hacohen dentro del Mishkán.

Si pensamos que dicha tragedia interrumpió la inauguración, Moshé Rabeinu nos explica que dicho acontecimiento "era necesario e importante" dentro de la misma festividad: "Y dijo Moshé a Aharón: Esto mismo es lo que habló el Eterno, diciendo: He de ser santificado por mis elegidos y ante la faz de todo el pueblo" (Lev. 10;3).

¿Cuál podría ser la razón por la cual la muerte de Nadav y Avihu fuera necesaria para la inauguración del Mishkán?