Lógica Vs. Fe

En la parashá de esta semana, Reé, los israelitas son advertidos en contra de caer presos de los "milagros" hechos por falsos profetas. Dice la Torá (13:2-4):

"Si habrá en medio de ti algún profeta o un soñador de sueños, y te ofreciere una señal o milagro… Y ocurriera la señal o el milagro - que te había hablado - diciendo: 'Vamos en pos de otros dioses - a quienes no has conocido - y adorémoslos…'. No habrás de escuchar las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños; pues Di-s los está sometiendo a prueba a ustedes, para saber si ustedes aman a  Di-s con todo vuestro corazón y con todo vuestro ser".

Ieshaiahu (Isaías) 49:14 - 51:3

Esta semana leeremos la segunda de las siete haftarot de consuelo seleccionadas del libro del profeta Ieshaiahu. En los versículos anteriores del libro del profeta, encontramos recordada la histórica función del pueblo de Israel sobre la tierra.  Allí es relatado cómo le fue delegada al pueblo de Israel la función de traer luz y libertad a los pueblos del mundo, para construir un camino de paz entre las naciones, que preparará el terreno para un posterior asentamiento del reino de D'os sobre la tierra.

También Ieshaiahu profetiza acerca del futuro retorno de los hijos de Israel a la tierra de sus antepasados - pues hasta ese momento estarían dispersos por los cuatro rincones del mundo.  Cuando ese regreso masivo ocurra, entonces ya no escucharemos más las quejas de la "madre Tzión", que solía decir:

"Dijo Tzión: Me ha abandonado D'os y mi Señor me ha olvidado" (49:14)

Ieshaiahu (Isaías) 40:1-26

A partir de esta semana y hasta el shabat anterior a Rosh Hashaná, leeremos lo que se conoce como "las siete haftarot de consuelo".  Rabí Mordejai Iafé (1535 - 1612) en su libro conocido llamado el "Levush", escribió que estas siete haftarot han sido seleccionadas buscando el objetivo de consolar al pueblo de Israel por la destrucción del Templo de Jerusalem.

El midrash recuerda que hay siete clases de consuelo, y compara al exilio del pueblo de Israel entre los pueblos del mundo, con un rey que fue tomado prisionero junto con sus hijos, sus yernos y todo su pueblo, quedando la reina sola por muchos años.  Después de algún tiempo le informaron a la reina que ellos retornarían, y de esta manera, la reina obtuvo consuelo de su sufrimiento.

Generalmente, quienes ocupan cargos de dirigencia espiritual o política en las distintas comunidades del mundo entero, están envueltos permanentemente en circunstancias que los colocan ante una elección difícil. ¿Ellos deben tomar decisiones que según ellos son necesarias, a costa de la simpatía de quienes los eligieron corriendo el riesgo de perder su trabajo, u optar por un camino más "light", manteniendo buenas relaciones públicas, aunque ellos piensen que ese no es el mejor camino para aquellos judíos sobre los cuales están a cargo?

De la lectura de nuestra parashá podemos encontrar una gran enseñanza respecto de la responsabilidad que debe sentir quien posee en su poder la conducción del pueblo de Israel en su totalidad, a la vez que esto también podrá servirle de guía a cada judío que tenga - o desee tener - algún cargo de dirigencia en cualquier comunidad judía del mundo. Dice la Torá:

"Habló D'os a Moshé diciendo: Toma venganza de los hijos de Israel, de los midianitas; luego te reunirás con tu pueblo" (31:1-2).