Esta semana se lee Parashat Pekudei, la última sección del Sefer Shmot. Pero este año particularmente se le suma a este Shabbat doble apellido, por un lado Shabbat Shekalim, primero de los 4 Shabbatot especiales anterior a Pesaj; y por otro lado Shabbat Mebarjim, debido a que Motzaei Shabbat comienza Jodesh Adar II.

La Parashá de esta semana comienza con un recuento de los materiales donados por los Hijos de Israel para la construcción del Mishkán. Hasta el último gramo de metal, hasta la última hebra de tejido, de todo rindió cuenta Moshé. No debía quedar ninguna duda de de que todo había sido empleado en la obra.

La Parashá de esta semana continúa con las descripciones de la construcción del Mishkan - Santuario, sus rituales, utensilios y otros elementos. Es en ese contexto que Moshé le cuenta al pueblo de Israel que Di-s eligió a Betzalel, hijo de Uri hijo de Jur, de la tribu de Iehuda, y a Oholiav, hijo de Ajisamaj de la tribu de Dan, para encargarse del diseño estético del lugar de encuentro y de culto del pueblo de Israel en su travesía por el desierto.

Betzalel fue el primer gran artista judío. Como anecdótico, no en vano, la escuela de artes de la Universidad Hebrea de Jerusalem lleva su nombre.
Rashi nos comenta en secciones anteriores, Shemot 24, que Jur, el abuelo de Betzalel, era hijo de la unión entre Miriam, la hermana de Moshé, y Caleb ben Iefuné, quien junto con Ioshua bin Nun fueron los únicos de entre los emisarios que visitaron la tierra de Israel en confiar en que valía la pena aventurarse a la conquista de una tierra donde manaba leche y miel.
Según el midrash (Shmot Raba, Ki Tisa 41), este mismo hombre, Jur, es quien intentó evitar la construcción del becerro y por eso murió asesinado, a la vez que es mencionado en la Torá como uno de los dos hombres que sostenían los brazos de Moshé en la batalla contra Amalek.

La Sección de esta semana comienza con la ordenanza de Di-s hacia Moshé para realizar el censo del pueblo, nos indica la Torá que cada uno debía aportar medio siclo del siclo sagrado, entendiéndose que un siclo equivalía a 20 monedas.

De esta extracción de la Torá, en sus versículos 13 al 15 encontramos la expresión TRUMAH, cuya traducción es ofrenda, repetida 3 veces. El exégeta Rashi nos enseña que cada una tiene su significado:

La Vestimesta especial del Gran Sacerdote

"וְעָשִׂיתָ בִגְדֵי-קֹדֶשׁ, לְאַהֲרֹן אָחִיךָ, לְכָבוֹד, וּלְתִפְאָרֶת." "Y harás vestiduras de santidad para Aarón tu hermano, para honra y hermosura". - "Ve'asita vigdey-kodesh le-Aharon achicha lechavod uletif'aret." (Shmot 28:2)

El kohén gadol generalmente se distinguía de un kohén común por las ocho prendas que vestía, cuatro de las cuales eran de oro. Sin embargo, en Iom Kipur, se sacaba las cuatro prendas de oro cada vez que iba a entrar en el sanctasanctórum. En el kodesh Hakodashim, sólo se le permitía vestir prendas blancas de lino. Nuestros Sabios daban varias razones para ésto:

1. Las cuatro prendas de oro eran recordativas del Pecado del Becerro de Oro. Como en el kodesh Hakodashim se intentaba conseguir el perdón para el pueblo judío, el gran sacerdote no podía vestir prendas que daban origen a acusaciones en contra de éste. Si ingresaba con ropas de oro, el Angel Acusador comentaría, "¡Después de hacer una imagen de oro, los Bnei Israelvienen para Servirlo con ropas de oro!"

2. En este día, el kohén gadol se asemeja a un ángel. Las huestes del Cielo eran imaginadas por el profeta Iejesquel como si se vistieran prendas de lino.

3. Esta vestimenta expresa humildad en la presencia de la shejiná.

Las prendas eran tejidas con el hilo más fino. Después de Iom Kipur, se las almacenaba porque no se podían volver a usar.
Durante Iom Kipur, una vez que dejaba el kodesh Hakodashim, el kohén gadolse ponía las prendas de oro para realizar el resto del Servicio debido a que las prendas de oro le traían más honor al Beit Hamikdash.
Durante el día, se cambiaba de ropa cinco veces. Antes y después de cada muda de ropa, vertía agua de una jarra de oro designada para tal fin sobre sus pies y manos, de modo que los lavaba en total diez veces. Cada vez que mudaba de ropa también debía sumergirse en la mikvá.

(selección extraída del libro "El Midrash Dice", por el Rabino Moshe Weissman © Ed. Benei Sholem)