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“VAIDABER ADONAI EL MOSHÉ LEEMÓR: DABER EL KOL ADAT BNEI ISRAEL VEAMARTA ALEHEM KEDOSHÍM TIHIÚ KI KADOSH ANI ADONAI ELOHEIJÉM” (Vaikrá 19:1,2)
“Habló Adonai a Moshe diciendo: Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Consagrados habréis de ser, ya que Santo Soy Yo Adonai, vuestro Dios” (Levítico 19:1,2)

En las parashót anteriores del Levítico (VAIKRÁ), se han sucedido una variedad de preceptos (MITZVÓT) tendientes a preservar la pureza (TAHARÁ) del pueblo, tomando siempre como referencia el Santuario.

Los Preceptos que dominan casi todo el libro Vaikrá, están referidos al trabajo de los Sacerdotes (COHANIM) en el Tabernáculo. Por eso este libro de la Torá fue llamado: TORAT COHANIM (la Ley para los Sacerdotes).

Ahora en el capítulo 19, el pedido de la Torá abarcará a todas las personas, a todas las edades y a todas las situaciones de la vida diaria. Por eso estos preceptos, deberán ser expuestos ante todo el pueblo de Israel, en forma directa y similar a la enunciación del Decálogo, más conocido como Los 10 Mandamientos, en los que Dios manifestó su voluntad a través de la Torá, frente a todo el pueblo de Israel. 

¿Habla o hálito de Dios?

"Y Hashem Elo-him formó al hombre del polvo de la tierra e insufló en sus fosas nasales el alma de vida; y el hombre se transformó en un ser viviente" (Génesis 2:7) .

Onkelos, el traductor de la Torá del hebreo original al arameo, traduce la palabra 'viviente' como 'hablante'; su versión dice por lo tanto: "Y el hombre se transformo en un ser hablante".

El hálito de Dios en el hombre —que es la fuente de la fuerza vital del ser humano— se manifiesta en él como el poder del habla. La habilidad de expresar sus pensamientos más internos y comunicarlos a otros es el fenómeno que conecta al hombre con lo Divino.

Pese a que toda la creación —que de hecho se materializó por medio de una serie de declaraciones Divinas— testifica sobre la gloria de Dios, dicho testimonio sería mudo si no fuera por el hombre. Sólo el hombre es capaz de comprender y verbalizar la idea de que su misma existencia es una expresión de la gloria de Dios. Sólo él puede dar voz al testimonio sobre aquello por lo cual fue creado todo el universo. Su poder del habla lo pone en la posición de ser el portavoz universal; como veremos, este rol tan especial es la razón de su existencia.

"Cumplir Mitzvot es un Privilegio y a la vez una Obligación"

El tema principal de la Parashá es la inauguración del Tabernáculo, el cual fue motivo de alegría en todo el pueblo de Israel.

No obstante, estos momentos tan sagrados y elevados, fueron acompañados por una tragedia muy grande: la muerte de los dos hijos de Aharón Hacohen dentro del Mishkán.

Si pensamos que dicha tragedia interrumpió la inauguración, Moshé Rabeinu nos explica que dicho acontecimiento "era necesario e importante" dentro de la misma festividad: "Y dijo Moshé a Aharón: Esto mismo es lo que habló el Eterno, diciendo: He de ser santificado por mis elegidos y ante la faz de todo el pueblo" (Lev. 10;3).

¿Cuál podría ser la razón por la cual la muerte de Nadav y Avihu fuera necesaria para la inauguración del Mishkán?

“ORDENA PARA LA BUENA VIDA”. Levitico 7: 11 – 7:38 Malaquias 3:4 - 3:24

TZAV es la segunda Parashá⁽¹⁾ del libro VAYIKRÁ (Levítico). Especialmente la primera parte de VAYIKRÁ, puede resultar un poco desafiante para el judío moderno. Todo lo que minuciosamente expresa este libro de la Torá, respecto de los KORBANÓT, el modo ritual de acercarse a Dios, hecho con sacrificios y ofrendas de animales y vegetales por los COHANIM (Sacerdotes), representaba esa necesidad que tenían nuestros antepasados de comunicarse con Dios, de agradecerle, de pedirle perdón. Era el modo de expresar arrepentimiento, sentirse cercanos a Dios en momentos de alegría, o de dolor…en resumen para manifestar su Fe.
Lo interesante de estudiar la parashá tal cual está escrita, y conocer el modo en que se acercaban a Dios en aquellos tiempos, nos hacer pensar y preguntarnos en vez de “el por qué”, “el cómo”? Viendo cómo fue cambiando a través del tiempo, el modo, pero no la intención, la KAVANÁ⁽²⁾.