Las tentaciones del dinero

“Y Dios le habló a Moshé y le dijo: Ordena (tzav) a Aharón y a sus hijos, y diles: esta es la ley de la ofrenda Olá…” (1).

La parashá de esta semana comienza con Dios instruyéndole a Moshé que le ordene al Kohén Gadol (Sumo Sacerdote) respecto al korbán Olá, que es un tipo de ofrenda. El Midrash nota el uso de la palabra tzav; la Torá normalmente diría “Dile a Aharón y a sus hijos…”. ¿Por qué en este caso la Torá utilizó la palabra tzav, que es un lenguaje más fuerte? Rashi cita un Midrash que explica que la palabra tzav implica un énfasis mayor en zerizut (presteza), y que había una necesidad extra de utilizar este lenguaje en referencia a la ofrenda Olá. Rabí Shimón explica que esta ofrenda tiene un factor de pérdida financiera (2), y por lo tanto existe el temor de que el Kohén Gadol sea más dubitativo respecto a la mitzvá de la Olá. Consecuentemente, la Torá utilizó el lenguaje “tzav” para advertir a los kohanim sobre la mayor necesidad de presteza para traer la ofrenda Olá (3).

Vaikrá: la alef pequeña

“Y Hashem llamó a Moshé…” (Vaikrá 1:1).

Rashi explica que la palabra Vaikrá es una expresión de afecto. Hashem no sólo habló con Moshé, sino que hizo con él un contacto directo e íntimo. No así fue la forma en que Hashem les habló a los profetas no judíos, en donde el verbo usado para describir la comunicación es vaikar. Vaikar —sin la letra alef al final— implica un encuentro casual, una forma inferior de comunicación.

La palabra Vaikrá que se encuentra al comienzo de esta parashá se encuentra escrita con la letra alef en un tamaño más pequeño. El Báal Haturim explica que Moshé lo escribió así debido a su humildad, porque él quería minimizar la manifestación pública del aprecio de Hashem por él que manifestaba la palabra vaikrá. Empequeñecer la alef no cambia el significado de la palabra, pero a primera vista la palabra pareciera connotar la relación inferior que implica vaikar, sin la alef.

Moshé fue el profeta más grandioso de la historia, y también el paradigma de humildad. Era consciente de su grandeza, pero también era cuidadoso de no hacer alarde de esta.

La esencia de la humildad es reconocer que todas tus fortalezas, tu estudio de Torá, tus bendiciones e incluso tus esfuerzos, son todos regalos de Hashem.

¿Cómo tomar buenas decisiones?

“Y le dijo Hashem a Moshé: ‘Ve y baja, pues se corrompió tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto. Se alejaron rápidamente del camino que les ordené; hicieron un becerro, se inclinaron ante él y le ofrendaron y dijeron: ‘Este es tu dios, Israel, que te sacó de la tierra de Egipto’” (Shemot 32:7-8).

Uno de los episodios más sorprendentes de la historia de nuestro pueblo es el del becerro de oro. Innumerables explicaciones se han dado para intentar arrojar luz sobre ese alejamiento tan radical de la cercanía que experimentaron en el Monte Sinaí después de escuchar la voz Divina diciéndoles: “Yo soy tu Dios…” y “No tendrás otros dioses delante de Mí…”. Apenas 40 días después de escuchar la voz Divina prohibiéndoles la idolatría, parte del pueblo de Israel fue, por lo menos, cómplice pasivo de la fabricación y adoración de un becerro de oro.

“Tú ordénales a los Hijos de Israel” (Shmot 27:20).

Al comienzo de esta parashá, Di-s habla a Moshé, pero a diferencia de otras veces, esta vez se refiere a él con el pronombre "tú". Desde el nacimiento de Moshé no encontramos otra parashá en la que no aparezca su nombre, exceptuando ésta.

¿Cuál es el motivo? Cuando Di-s consideró hacer desaparecer al Pueblo de Israel por haber adorado al becerro de oro, dijo a Moshé: "Y ahora déjame que se encienda mi ira y los consumiré, y haré de ti una gran nación". Él intercedió por el pueblo y suplicó: "Perdona su pecado, pero si no, bórrame de Tu libro". Di-s respondió: "A quien haya pecado contra Mí, lo borraré de Mi libro".