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La parashá “Haazinu” se lee en el shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, -llamado también “Shabat Shuvá”, días de arrepentimiento, de reflexión sobre las acciones entre cada ser humano y Di-s, y entre cada ser humano y su prójimo. Esta parashá es un discurso de Moshé Rabenu al pueblo. La imagen presenta al pueblo al borde de su ingreso a la tierra de Israel, y a Moshé –que conoce su destino-, como quien no entra con ellos a esa tierra y termina sus días en el Monte Nevó.

Moshé intenta con su discurso aumentar el compromiso del pueblo con el Pacto con Di-s, el último Pacto antes de entrar a la tierra de Israel. Pacto que compromete al pueblo a “cuidar y cumplir todas las palabras de la Torá” (Devarim 32:46).

puntos de vista.Esta semana, último Shabbat del 5774, se leen 2 Parashiot juntas, lo que se denomina Mejubarot, leemos Nitzavim (Vosotros todos estáis hoy presentes - Atem nitzavim haiom kulejem) y Vaielej (Y fue pues Moisés - Vayelech Moshe).

En la segunda lectura, llegando al final encontramos en Devarim 31:19 que dice: “…Escribíos este cántico, y enséñalo tú a los hijos de Israel.”

El desafío de esta mitzvá puede ser muy relevante hoy en día. Se espera de nosotros, que poseamos personalmente nuestros propios textos y comentarios judíos, desde la Torá hasta la más reciente película o música judía. Además, se nos alienta a escribir, ya sea copiando la Torá para poder aprenderla, o expresando nuestros propios comentarios.

Podemos ampliar la idea basándonos en una cláusula muy común en cada Amidá. El texto dice: “Di-s de Abraham, Di-s de Itzjak y Di-s de Iaakov.” ¿Por qué no dice simplemente “el Di-s de Abraham, Itzjak y Iaakov”? ¿Por qué una mención de Di-s específica para cada uno? Esto podría querer decir que Abraham, Itzjak y Iaakov veneraban a un Di-s diferente.

abundanciaMaldita abundancia

 - Imaginen que pertenecen a la generación del desierto y desean abrir una pequeña empresa para satisfacer las necesidades de aquella multitud. 40 años con un público cautivo y 600.000 clientes juntos no son cosa para despreciar.

Pensemos algunas alternativas:

* Venta de agua mineral: No sirve. Un pozo de agua acompañaba al pueblo de Israel durante toda la travesía.

* Venta de pan y alimentos varios: Tampoco. El pan caía del cielo.

* Una agencia de seguridad para la larga caminata: Innecesario. Una columna de nube y otra de fuego los guiaba y los cuidaba como nadie.

* Venta y remiendo de calzado y ropa: Sin sentido. Ya lo dice la Parashá de esta semana: «No se estropeó vuestro vestido de sobre vosotros, y tu zapato no se estropeó de sobre tus pies» (Devarim; 29-4).

ki tetzeDe la Indiferencia al Amor
Con más de setenta leyes detalladas (72 según Maimónides; 74 de acuerdo a otras cuentas), la porción de Torá de esta semana, Ki Tetzé, contiene más leyes que casi cualquier otra porción de la Torá. A primera vista las diferentes leyes parecen una lista miscelánea de temas desconectados: casamiento/divorcio, propiedad personal, relaciones empleado/empleador.

Esta mezcolanza está contenida entre dos versículos, uno al principio y el otro al final que explican mitzvot específicas acerca de cómo tratar a nuestros enemigos en tiempos de guerra y dan una sensación de haber completado un círculo. Entre estos dos versículos, sin embargo, no hay leyes acerca de la guerra, sino reglas acerca de cómo una persona debe funcionar como individuo y dentro del contexto de una sociedad viva.

Entre la larga lista de responsabilidades está el mandamiento de proteger la propiedad del prójimo. Así dice la Torá:
Si vieres extraviado al buey de tu prójimo, o una res de su ganado menor, no te apartarás de ellos con indiferencia; sin falta los harás volver a tu prójimo. Y si tu prójimo no está cerca de ti, o tú no le conoces, lo recogerás dentro de tu casa, y estará contigo hasta que lo busque tu prójimo y se lo devolverás...y así también harás con toda cosa perdida de tu hermano; no podrás permanecer indiferente.

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