Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Di-s envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj.
El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.

En esta parashá, la muerte es presentada no meramente como una respuesta ritual, sino que de alguna manera es el tema principal de la parashá. Miriam y Aharón murieron en esta parashá y Moshé recibió la sentencia de muerte.

"Los hijos de Israel, toda la congregación, llegó al desierto de Tzin en el primer mes y el pueblo permaneció en Kadesh.  Allí Miriam murió y allí fue enterrada.  No había agua para la congregación, y ellos se juntaron alrededor de Moshé y Aharón" (20:1 - 2).

El Talmud deduce de este versículo que el agua que tomaban los hijos de Israel en el desierto existía por mérito de Miriam, y con su fallecimiento el mérito del agua se disipó también.

La parashá de esta semana comienza contando la historia del envío de emisarios a explorar la tierra de Canaán. Los "espías" - "meraglim", volviendo con un informe no muy favorable, relata la Torá que cuando le contaron al pueblo lo que habían encontrado, este comenzó a alarmarse y a proclamar volver a Egipto para no morir en el desierto. En ese momento Kaleb interrumpe con un comentario. Los Jajamim dicen que esta actitud fue para enfriar la discusión, consiguió aquietar la furia, arrancó el Ietzer Hará.

Al finalizar la parashá la Torá nos relata: "Éstos serán sus tzitzit, a fin de que los vean y recuerden todos los mandamientos del Eterno y los cumplan, y no exploren tras de sus corazones y tras de sus ojos, tras los cuales ustedes se pervierten". En algunos textos se traduce "no andarás tras tus impulsos", y hace alusión a lo que sentimos con el corazón y a lo que vemos con los ojos. Un poco la relación con el principio de la sección, si Kaleb no hubiera interceptado otro pudo haber sido el final. El impulso es el que debemos manejar, pensar antes de actuar, antes de hablar; ver cuánto puede repercutir nuestras palabras o peor aún nuestras acciones, aunque según cómo usemos las palabras pueden dañar más que una acción.

Esto marca el ciclo que relata esta parashá, parece no haber conexión en algunos versículos respecto al todo, pero si buscamos más a fondo encontraremos que todo está relacionado en una cosa, en el ser. Ser uno mismo, no dejarse identificar por sobre el otro, acompañar al otro pero viendo lo que nosotros sabemos que es correcto ver y no lo que nos dibujen, "no todo lo que brilla es oro".

Resumiendo, el mensaje que nos transmite Kaleb es, "¿Estas enojado? No actúes ante el primer impulso, tómate un tiempo, déjalo enfriar, piensa más, sé más reflexivo, no te apures. El enojo hace que desaparezca tu inteligencia. La furia posee tanta fuerza negativa, que es capaz de “quemar” toda la sabiduría y la inteligencia de la persona que se enfurece. No hay diferencia si el que se enfurece es con razón y sin ella. Todo el que se enoja oscurece la luz de la sabiduría de su alma".

Shabbat Shalom
Sergio Man

Encontramos en la sección semanal, en el capítulo 8 del libro de Bemidbar que se le enseña a Aarón el procedimiento de elevar (encender) las luces de la Menorá en el Mikdash. Asimismo, Moshé consagra a los Hijos de Leví para que sirvan en las actividades santas del Mishkán. Por causa del pecado del ‘Becerro de Oro’, los primogénitos de Israel quedaron inhabilitados de ejercer las funciones sacras que les correspondía en un principio, por lo cual, Di-s escogió para Sí a los descendientes de Leví. Los leviim deben prepararse durante cinco años antes de comenzar a trabajar en el Mishkán. La edad de los que están aptos está entre los treinta y cincuenta años; tras lo cual pasa a un retiro parcial, a actividades menos agobiantes.

En el capítulo 9, luego de pasado un año de Ietziat Mitzraim - salida de Egipto -, Hashem estipula el Korban Pesaj. Como hay personas que por diversos motivos no podrían ofrecer el korban en su fecha correspondiente, se establece Pesaj Sheini, un mes después de Pesaj, existe la segunda oportunidad para hacerlo.