El tema principal de la porción de esta semana, Bejukotai, tiene que ver con las 98 maldiciones que podemos transformar en bendiciones con la conciencia correcta. Escuchar la lectura de la Torá este Shabat puede ayudarnos a desarrollar nuestro sistema inmunológico espiritual en contra de cualquier negatividad.

Los kabbalistas explican que nuestras palabras son la manifestación de nuestros pensamientos, convierten lo “potencial” en “actual” y afectan a las personas a nuestro alrededor.

El Zóhar hace referencia a dos personajes, Balak y Bilaam, y la manera en la que ellos intentaron destruir a los israelitas utilizando el poder metafísico de la magia negra. Balak era conocido como un hechicero y Bilaam usaba el poder de la boca (a través de maldiciones) en una forma negativa. Dice que Balak sabía que para poder llevar a cabo su trabajo de negatividad necesitaba a Bilaam; a pesar de que Balak era más poderoso que Bilaam. El Zóhar nos dice que, sin acción o palabras, es difícil que la energía de negatividad se manifieste, así que Balak necesitaba el poder de la boca de Bilaam.

Escucha a la Tierra

Esta parashá trata acerca de la tierra y su dueño, lo cual me recuerda una hermosa historia:

Dos judíos muy adinerados vivían en una ciudad al este de Europa. Ellos eran grandes amigos, hasta que un día entraron en una disputa por una pequeña parcela de tierra. Cada uno sentía que la tierra le pertenecía a él, y gradualmente este asunto terminó por separarlos.

Para hombres tan adinerados como ellos, era un pedazo de tierra insignificante, pero de todas formas cada uno insistía en que le pertenecía y el desacuerdo se tornó cada vez más desagradable. Luego de un tiempo ya no se hablaban y eventualmente se convirtieron en enemigos.

Ama a tu projimo como a ti mismo

En la parasha de esta semana encontramos una muy conocida mitzvá, la cual es: Ama a tu prójimo como a ti mismo (Vaikra 19:18). Rabi Akiva establece que el amar al prójimo como a uno mismo "es una regla grande en la Torah". En un Midrash encontramos la siguiente parábola sobre Rabi Shimon Bar Yojai. "Mucha gente navegaba en un barco. Uno tomó un taladro y empezó a taladrar el piso del barco, '¿qué estás haciendo?', le preguntaron asustados, '¿Qué les importa?', fue la respuesta, '¿Acaso no estoy taladrando sólo debajo de mi espacio?'".

Esta parábola nos puede ilustrar que dependiente somos los judíos los unos de los otros, la conexión que tenemos es una crucial. Cuando uno de los amares (lazos de unión) se rompe, y empezamos a irnos en nuestro propio camino y empezamos a hacer nuestras propias cosas, como -el hombre en el barco- debemos saber que no solo nos esta afectando a nosotros mismos.

La Haftará de esta semana la encontramos en el Libro del Profeta Iejezkel (Ezequiel) 44:15-31

"Los sacerdotes - que provienen de los levitas - los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…"(44:15).  

Con estas palabras comienza la haftará de nuestra semana.  Tzadok fue el primer Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) que sirvió en el primer Templo de Jerusalem, en los días del rey Shelomó - constructor del mismo.  

En nuestra haftará nos encontramos con una profecía en la cual el profeta - en nombre de D'os - nos muestra una imagen de lo que será el servicio a D'os en las épocas del tercer y definitivo Templo de Jerusalem - que sea reconstruido rápido y en nuestros días - y nos dice que los descendientes de Tzadok, es decir los sacerdotes, serán los que en él servirán, ya que ellos no se desviaron del servicio a D'os cuando muchos de los hijos de Israel se desviaron en pos de la idolatría.