El Shabbat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol porque era el día en que los israelitas tenían que tomar los carneros (que los egipcios adoraban) para utilizarlo en el Korban HaPesaj (ofrenda Pascual) cuatro días más tarde.

Después de nueve plagas, los egipcios eran incapaces de reaccionar ante la masacre de uno de sus dioses. Los hijos de Israel, por supuesto, no lo sabían, y por lo tanto muestran una tremenda fe en Hashem antes de Yetziat Mitzrayim (Éxodo). Recordamos a este evento con una Haftará especial, Malaquías 3: 4-24, donde se subraya de nuevo una gran fe y confianza en Hashem.

La Haftará concluye con el llamado a recordar las enseñanzas de Moshé y Hashem nos informa que enviará a Eliyahu Hanaví (Elías el Profeta) para anunciar el día grande y espantoso cuando Bnei Israel volverá a experimentar la redención. Esta es otra razón posible para el nombre de Shabat HaGadol, - el "gran día" que se menciona en la Haftará.

Tradicionalmente en Shabat HaGadol el rabino da conferencias sobre la observancia y el significado de Pesaj a su congregación, la enseñanza de las leyes de Pesaj, de modo que las familias puedan prepararse adecuadamente para el Iom Tov. Lo que nos lleva a otra interpretación de Shabat HaGadol - "el Shabat del Líder" o del rabino. Una explicación más novedosa es que la gente volvía de la sinagoga más tarde de lo habitual en este Shabbat debido al inusual discurso largo que era costumbre en este día. Así, este Shabbat parecía "grande", es decir, más largo que los otro días de reposo. 

PARASHÁT TAZRÍA (Vayikrá 12:1 -13:59) - VESHABAT HAJODESH (NISAN)

APRENDIZAJE DE LOS PADRES HACIA LOS HIJOS

En Parashát TAZRÍA, continúan nuestros antepasados, transitando el camino, ya con el Mishkán construido e inaugurado. Para ello es necesario que la generación de los que vivieron como esclavos -y tenían cada tanto deseos de regresar a Mitzraim (Egipto)-, vayan desprendiéndose de ellos, y aprendiendo a vivir como gente libre, con nuevas reglas.
Y por supuesto para que haya un recambio espiritual, es fundamental que estas nuevas reglas se apliquen y transmitan a los nuevos descendientes.

Ya estudiamos que el modo de ACERCARSE a Dios, se hacía a través de KORBANOT, sacrificios de animales específicos, y se les daba una intención, una KAVANÁ: por ejemplo Korbán por expiación de los pecados (Jatat), Korbán Olá, para dar las Gracias a Dios, otro era el Korbán Shalom, de Paz…

REPASAR, SIEMPRE REPASAR
“todo animal que tenga la pezuña hendida y separada, y sea rumiante” (Vaikra 11,3)

Rabenu Itzjak Arama ztz”l, autor del libro “Akedat Itzjak”, encontró, en las señales que utilizamos para reconocer a los animales aptos para el consumo, un legado que nos enseña cómo mejorar nuestras cualidades y nuestras acciones.

Los animales que tienen la pata entera, “pisan”, y los que tienen uñas, normalmente “atrapan”. La pezuña partida nos indica que debemos prevenirnos del pecado y el robo. El animal rumiante, nos muestra la cualidad de “conformarnos con lo necesario”, este animal no corre detrás de más comida, mientras tenga algo que masticar…

De aquí podemos aprender lo importante y a su vez, la base de esta gran cualidad de conformarnos (no hablamos de resignación, que es algo muy diferente). No alcanza con sentirnos satisfechos, sino que ahora, debemos hacer “subir” lo que ya tragamos y volverlo a masticar, una y otra vez.

Vamos a explicarlo: un hombre corre detrás de la información, del conocimiento, quiere saber más, y nunca se sentirá satisfecho. Está escrito (respecto a lo material) que el que tiene cien, quiere doscientos, y el que tiene doscientos quiere cuatrocientos. Y no es porque cuando consiguió los cien, o los doscientos, no le alcanzaba, sino porque así es la naturaleza del hombre, en lugar de mirar lo que tenemos, miramos más adelante, y vemos que podemos tener más, e inmediatamente queremos más…

Como Adam, el primer hombre.

Nuestra parashá comienza con la descripción del sacrificio llamado en hebreo "olá" (en castellano holocausto, del griego holós, todo ykaustós, quemado; es decir que se quema por completo sobre el altar), así se declara: "Esta es la ley del holocausto, el holocausto que sube el fuego que arde sobre el altar toda la noche hasta la mañana y el fuego del altar arderá en él" (Vaikrá 6,2). Mientras que el final de la parashá anterior nos enseña el proceso de acercamiento del sacrificio llamado "asham guezelot", sacrificio que es traído como expiación de haber cometido un robo, como se declara: "Una persona que hizo un pecado... o robare... su ofrenda de culpa (asham) traerá a El Eterno" (Vaikrá 5,20-25).

En el Midrash (Tanjuma, Tzav, 1) nuestros sabios encontraron una relación temática en el hecho que las disposiciones sobre el sacrificio del holocausto estén inmediatamente después del tema que trata del robo, su devolución y su expiación total sobre el altar. En una primera perspectiva el simple hecho que la devolución del robo y la expiación del mismo precedan al sacrificio del holocausto, enseña que una condición necesaria para acercarse al altar y presentar un sacrificio del nivel que indica el holocausto, es decir todo él para Hashem, es la limpieza social que debe la persona manifestar en todas sus conductas, cuanto más en el caso que haya cometido errores de tipo social. En segunda instancia nos quiere enseñar esta unión temática que si una persona desea presentar algún sacrificio, no robe de otra persona nada, y esto ¿Por qué? "Por que Yo soy el Eterno que ama el juicio y odia el robo en el holocausto" (Yeshayahu 61,8); incluso en el holocausto, es decir incluso que quieran presentar un sacrificio a Hashem que todo él se queme sobre el altar, es decir íntegro para el Creador, aun así Hashem odia el robo.