Ama a tu projimo como a ti mismo

En la parasha de esta semana encontramos una muy conocida mitzvá, la cual es: Ama a tu prójimo como a ti mismo (Vaikra 19:18). Rabi Akiva establece que el amar al prójimo como a uno mismo "es una regla grande en la Torah". En un Midrash encontramos la siguiente parábola sobre Rabi Shimon Bar Yojai. "Mucha gente navegaba en un barco. Uno tomó un taladro y empezó a taladrar el piso del barco, '¿qué estás haciendo?', le preguntaron asustados, '¿Qué les importa?', fue la respuesta, '¿Acaso no estoy taladrando sólo debajo de mi espacio?'".

Esta parábola nos puede ilustrar que dependiente somos los judíos los unos de los otros, la conexión que tenemos es una crucial. Cuando uno de los amares (lazos de unión) se rompe, y empezamos a irnos en nuestro propio camino y empezamos a hacer nuestras propias cosas, como -el hombre en el barco- debemos saber que no solo nos esta afectando a nosotros mismos.

La Haftará de esta semana la encontramos en el Libro del Profeta Iejezkel (Ezequiel) 44:15-31

"Los sacerdotes - que provienen de los levitas - los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…"(44:15).  

Con estas palabras comienza la haftará de nuestra semana.  Tzadok fue el primer Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) que sirvió en el primer Templo de Jerusalem, en los días del rey Shelomó - constructor del mismo.  

En nuestra haftará nos encontramos con una profecía en la cual el profeta - en nombre de D'os - nos muestra una imagen de lo que será el servicio a D'os en las épocas del tercer y definitivo Templo de Jerusalem - que sea reconstruido rápido y en nuestros días - y nos dice que los descendientes de Tzadok, es decir los sacerdotes, serán los que en él servirán, ya que ellos no se desviaron del servicio a D'os cuando muchos de los hijos de Israel se desviaron en pos de la idolatría.

Deseos sagrados

La parashá de esta semana presenta una interesante combinación de temas, ya que incluye tanto el servicio del Templo que se realiza en el día más santo del año, Iom Kipur, como las leyes referentes a la inmoralidad sexual. La lección que aprendemos de aquí es que la base para ser una persona santa es el control de nuestros deseos. A diferencia de otras religiones, el judaísmo no le teme a los “deseos”. No los considera malos intrínsicamente. Ellos son parte de una vida humana saludable, y el deseo sexual en específico es de hecho un prerrequisito para la existencia humana.

No obstante, si una persona no logra controlar sus deseos, éstos acabarán con él. Una experiencia sexual puede ser placentera y significativa, pero la inmoralidad sexual puede ser por el contrario enfermiza, destructiva y puede terminar dominando la vida de la persona.

Lo mismo ocurre con todos los deseos. Si controlas tus hábitos alimenticios estarás sano, fuerte y delgado. Si das rienda suelta a tus deseos, estos te harán obeso y socavarán tu salud y autoestima. Duerme el tiempo necesario y te sentirás fuerte y con energía. Si permites que tu deseo de dormir te controle, perderás grandes cantidades de tiempo y estarás letárgico aún cuando estés despierto. Da lugar a una ambición por el dinero que sea limitada y con sentido, y serás conducido al éxito. Deja que el dinero mande, y te tornarás insensible, egoísta y terminarás poniendo en riesgo tus valores morales.

El Shabbat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol porque era el día en que los israelitas tenían que tomar los carneros (que los egipcios adoraban) para utilizarlo en el Korban HaPesaj (ofrenda Pascual) cuatro días más tarde.

Después de nueve plagas, los egipcios eran incapaces de reaccionar ante la masacre de uno de sus dioses. Los hijos de Israel, por supuesto, no lo sabían, y por lo tanto muestran una tremenda fe en Hashem antes de Yetziat Mitzrayim (Éxodo). Recordamos a este evento con una Haftará especial, Malaquías 3: 4-24, donde se subraya de nuevo una gran fe y confianza en Hashem.

La Haftará concluye con el llamado a recordar las enseñanzas de Moshé y Hashem nos informa que enviará a Eliyahu Hanaví (Elías el Profeta) para anunciar el día grande y espantoso cuando Bnei Israel volverá a experimentar la redención. Esta es otra razón posible para el nombre de Shabat HaGadol, - el "gran día" que se menciona en la Haftará.

Tradicionalmente en Shabat HaGadol el rabino da conferencias sobre la observancia y el significado de Pesaj a su congregación, la enseñanza de las leyes de Pesaj, de modo que las familias puedan prepararse adecuadamente para el Iom Tov. Lo que nos lleva a otra interpretación de Shabat HaGadol - "el Shabat del Líder" o del rabino. Una explicación más novedosa es que la gente volvía de la sinagoga más tarde de lo habitual en este Shabbat debido al inusual discurso largo que era costumbre en este día. Así, este Shabbat parecía "grande", es decir, más largo que los otro días de reposo.