"Y tú ordena a los hijos de Israel…" (Éxodo 27:20).

En nuestra parashá no aparece ni una sola vez el nombre de Moshé Rabenu, a pesar de que desde el comienzo de parashat Shemot, donde es relatado su nacimiento, y hasta el final de nuestro libro aparece su nombre en todas las parashot. Pero lo que más llama la atención es que esta parashá generalmente se lee en la semana que tiene lugar la fecha de nacimiento y muerte de Moshé Rabenu - el siete de Adar.

Nos explica el Rav Zalman Sorotskin que los Sabios que fijaron el orden de las parashot en el año, quisieron remarcar la singularidad de la fe de nuestro pueblo, que no colocó a su conductor, al hombre de D-os, en el centro de la escena y del servicio al Creador. Esto no es así en otras creencias que fijaron sus fiestas en las fechas de nacimiento o fallecimiento de su líder y dirigente, como si toda esa religión fuera solamente en su honor.

Pero así no es la fe de nuestro pueblo, sino todo lo contrario. Precisamente en la semana que tiene lugar la fecha del nacimiento y la muerte de Moshé Rabenu, nosotros no recordamos en absoluto su nombre en la parashá de esa semana. Y no sólo eso sino que si lo Sabios del Talmud no hubieran calculado la fecha de su fallecimiento nosotros no la conoceríamos, pues en la Torá no está recordada en absoluto.

¿Cómo vencer la flojera?

Al comienzo de la parashá de esta semana, Dios le ordena a Moshé lo siguiente: pídele a la gente que lleve la materia prima necesaria para construir el Mishkán (Tabernáculo). “Esta es la porción que deberás tomar de ellos: oro, plata y cobre; lana turquesa, púrpura y carmesí; lino y vellocino de cabra; pieles de carnero teñidas de rojo, pieles de tajash y madera de acacia; aceite para la luminaria, especias para el aceite de la unción y para el sahumerio de especias; piedras de ónix y piedras de engaste para el Efod y para el Pectoral”.

EL Or HaJaim señala que es difícil entender por qué los materiales son mencionados en ese orden, dado que las piedras de ónix y de engaste son los ítems más caros de la lista y, por lo tanto, deberían ser mencionados primero, y responde con un Midrash, el cual nos cuenta la historia de la donación de las piedras preciosas; las piedras fueron traídas por los nesiim (príncipes) después de que todo lo demás ya había sido donado.

A partir de las "Diez Palabras", en el capítulo 20, el libro del Éxodo cambia de tema. Lo que hasta ahora había sido el relato del Éxodo de Egipto, en los capítulos 21 a 23, en particular, es ahora un código de reglas (mishpatim en hebreo), cuya preocupación principal son los derechos y las necesidades de los más débiles de la sociedad.

Lo que caracteriza a estas reglas es una rigurosa preocupación por la igualdad de trato: bien por bien, mal por mal, recibiendo cada uno lo que le corresponde.
Sin embargo, la aplicación en la práctica de estos entendimientos, no es tan simple. Toda sociedad se ve obligada a preguntarse una y otra vez, si todos los bienes y males son iguales.
En el antiguo Israel, la moralidad de una acción es medida por el grado en que concuerda con los valores y las máximas de la comunidad.

Si contamos el número de orden de esta parashá desde el comienzo de la Torá, es la lectura No. 17. Diecisiete en hebreo es la palabra "tov" que significa "bueno". Los sabios nos enseñan "ein tov ela Torá , la esencia de la bondad, del bien, es la propia Torá". Es por esta razón que la Torá fue otorgada en esta parashá, la número 17, número tov .

En casi todo Jumash, al final de cada parashá está escrito cuantos versículos aparecen en la lectura de la Torá. En parashá Itró hay 72 versículos. El número 72 es equivalente a la palabra jésed , jésed es bondad, o amor bondadoso. Claramente estas dos alusiones, insinuaciones, basadas en el número ordinal de la parashá en la Torá y el número de versículos en la parashá, están relacionados entre si, bien y bondad, tov y jésed.

Existe un versículo y solamente uno, en todo el Tanaj, en toda la Biblia que yuxtapone estas dos palabras. Se encuentra en el que es quizá el Salmo más famoso de todos los salmos del rey David, el salmo 23, y su último verso dice: Aj tov vajésed irdefuni kol iemei jaiai, "Sólo bien y bondad me seguirán todos los días de mi vida…", veshavtí bebeit Adonai l'orej iamim…, "y he de morar en la Casa de Adonai por muchos largos años ”, por siempre jamás.