LA LLAVE DEL JUDAISMO

“Shema Israel” (Devarim 6:4)

En la “guerra fría” y en la primera guerra mundial, encontramos que habían soldados iehudim en los dos bandos que se enfrentaban. Esta fue una forma de pago que fue el producto de nuestra “emancipación”. Queríamos libertad, queríamos nuestros derechos, y tuvimos que pagar esta nueva deuda en efectivo.

Los iehudim entraron a las filas de los ejércitos de Rusia, Prusia, Austria y Hungría. Decenas de miles de iehudim estaban en los frentes de combate, de ambos lados. Cada país vestía su uniforme de guerra, pero no siempre los soldados pertenecían a ese país.

Las estrategias de guerra de ese entonces eran muy distintas a las de hoy. Lo que más prevalecía era la lucha cuerpo a cuerpo. El soldado de un país mataba a su enemigo, y escucha que el soldado que está a punto de morir exclama: “Shema Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad”, el versículo que se dice antes de que salga la Neshama. Y el soldado que lo mató acaba de enterarse que no mató a su enemigo sino que mató a su hermano. Y esto pasó mucho más de una vez, Hashem nos salve…

“Shema Israel”, es un versículo eterno. Lo escuchó Iaacov Avinu de sus hijos, antes de partir hacia el Olam Haba. Este versículo lo dijo Moshe Rabenu, antes de morir. Es el versículo que demuestra nuestra fe, y que está en boca de todo iehudi en su vida y en su muerte.

Cada día, en la mañana, cuando salimos de nuestras casas, ponemos la mano en la Mezuza y recitamos el Shema (Mishna Berura 6,7 en nombre de rabi Iehuda Hajasid). Al comenzar las oraciones decimos el Shema, también en la oración de la mañana. Al colocarnos el Tefilin de Rabenu Tam, y ya en el final del día, en la oración de la noche y en el “Keriat Shema Al Hamita”. En las confesiones, Shema. En un Brit Mila, Shema. En las Selijot, Shema. En Rosh Hashana, Shema. En la oración de Neila de Iom Hakipurim, Shema. Toda la vida del iehudi está rodeada por el Shema, una fuente de fe.

Cuando Israel salió a la guerra, el Cohen decía: Shema Israel, ustedes se acercan a la guerra con sus enemigos, y la Guemara pregunta: ¿por qué abre con “Shema Israel”? Dijo rabi Shimon Bar Iojai: así le dijo Hakadosh Baruj Hu a Israel: aunque de todos los preceptos, solamente hayan cumplido recitar el Shema en la mañana y en la noche, alcanza para que no caigan en manos de sus enemigos. Porque con eso están proclamando que ustedes pertenecen al Dueño del Mundo, que puede “todo”, el Señor de las guerras, que es el que puede traer la Salvación.

Un muchacho, que había retornado a nuestras raíces, me contó cuál fue el factor que lo hizo regresar.

Un día vio una película sobre la primera guerra mundial. Allí, un soldado ruso peleaba con un soldado alemán. Lo tenía atrapado a punto de atravesarlo con una flecha. El alemán, vio que la muerte estaba tan cerca, dijo: “Shema Israel”. Era iehudi, y dijo sus últimas palabras antes de morir. El soldado ruso bajó su flecha y dijo: “Hashem Elokeinu, Hashem Ejad”. El también era iehudi. Esas fueron las únicas palabras en hebreo de toda la película.

Y yo vi eso, cuenta el muchacho, y me puse a pensar. Nunca había escuchado algo así, las palabras eternas de nuestro pueblo. Y seguí pensando: esta frase nos identificó y atravesó decenas de generaciones. Y además, puede salvar vidas. ¿Por qué nunca me la enseñaron? ¿Por qué a nuestra generación le han arrancado sus raíces? Y salí a buscar las raíces…

Dichoso este muchacho y dichoso su legado, pero, ¿cuántos puede haber como él?

¿Y qué hacer con el millón de niños que no saben recitar “Shema Israel”?

Traducido del libro Maian Hashavua - Fuente JudaismoHoy

El libro de Devarim, quinto y último de la Torá, es llamado también Mishné Torá - "Repetición de la Torá", porque trae un compendio de los cuatro libros anteriores, y se caracteriza por el mensaje de Moshé, su intermediación posibilitaba que las personas puedan comprender exactamente el mensaje divino y de sus palabras se desprende la Torá Oral, que es la Ley Viviente, interpretada y estudiada en todas las generaciones:

“Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel en la región del Jordán en el desierto, en las llanuras desérticas enfrente de Suf, entre Parán y Tófel y Labán y Hazerot y Dizahab, a once días de viaje desde Horeb por camino del monte Seír hasta Qadésh-barnea” (Devarim 1:1).

Esta Parashá siempre se lee el shabbat previo a Tishá BeAv (9 de Av), junto a ella la Haftará de Ishaiah (1:1-27) y la visión de él sobre Ierushalaim. Y es por esto que este Shabbat se lo llama “Shabbat Jazón”, el Shabbat de la visión.

La diferencia entre “visión” y “audición” es, que cuando uno ve algo, es infinito, es decir, no hay nada que pueda introducir en uno dudas sobre el asunto, porque uno mismo lo vio. Sin embargo en el caso de la “audición”, cuando uno oye algo, a pesar de que en el momento en que uno lo escuchó está claro en la razón, a través de preguntas uno puede comenzar a dudar de la veracidad del asunto. Esto demuestra que, aún en el momento en que uno lo oyó e internalizó, el asunto era limitado.

El pueblo de Israel al salir de Egipto vio milagros, vio hechos, vio la intensidad de Di-s y así llegar al desierto a punto de entrar a Eretz Canáan. Tras pasar 40 años, toda la generación que había visto fue quedando en el desierto y la nueva generación ahora tras una tradición oral necesitaba oir, estaba preparada para eso, y es por eso que Moshé ahora habla y relata lo que se vivió durante la travesía del desierto.

Shabbat Shalom veTzom Kal para el próximo Lunes por la noche y Martes que se estará haciendo ayuno en recordación a las destrucciones de nuestro Templos y nuestra historia.

JAZAK JAZAK VENITJAZEK

Esta semana finalizamos el 4to libro de la Torá, Sefer Bemidbar. Corresponde a la porción de Masei, esta Parashá describe los 42 ("mem bet" מ+ב) viajes que realizó el pueblo de Israel desde su salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra de Israel. "Mem bet" peregrinajes hacia el objeto de su amor, Eretz Canaán. Estos 42 viajes concuerdan con las 42 ocasiones en que la raíz "amor", ahab (alef hei bet=אהב), aparece en la Torá, y todas imbuidas del amor de Abraham quien "viajó hacia el sur", desde su patria de nacimiento hacia la Tierra de Israel. Siempre sublimando la cualidad del amor hacia el Creador.

Nos encontramos con un itinerario desde la salida de Egipto hasta que el pueblo llegó al Jordán. Se recuerda cada paso y cada lugar, se recuerda a Aarón y que su vida fue de 123 años. Luego Di-s le habla a Moshé y le indica los límites que el pueblo debía poseer, limpiando de imágenes paganas y purificando la Tierra.

"y será para vosotros la parte del sur desde el desierto de Tzin que esta cerca de los límites de Edom; y será para vosotros la frontera del sur desde el extremo del mar Salado, de la parte del oriente; ... " (Bemidbar 34:3 en adelante)

"Habló Moshé a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: Esta es la cosa que ordenó D-os: Cuando un hombre formule un voto a D-os o haga un juramento… que no profane su palabra, como todo lo que sale de su boca deberá hacer" (Bamidbar 30:2-3).

Al comienzo de esta Parashá, la Torá se refiere a las leyes de los votos y los juramentos mediante los cuales la persona se puede auto-prohibir formalmente algo que la Torá no le prohibió hacer, o puede auto-obligarse a hacer formalmente algo que la Torá no le obligó realizar.

La persona tiene el poder de convertir mediante su voto algo mundano en algo de santidad, porque cuando la persona cuida su boca, esa boca se convierte en un elemento de santidad. Así como en el Templo los utensilios de santidad tenían el poder de santificar las ofrendas que eran dispuestas en ellos, así también las palabras que salen de la boca de la persona que es cuidadosa en no profanar su habla, tienen el poder de santificar algo mundano.