Encontramos en la sección semanal, en el capítulo 8 del libro de Bemidbar que se le enseña a Aarón el procedimiento de elevar (encender) las luces de la Menorá en el Mikdash. Asimismo, Moshé consagra a los Hijos de Leví para que sirvan en las actividades santas del Mishkán. Por causa del pecado del ‘Becerro de Oro’, los primogénitos de Israel quedaron inhabilitados de ejercer las funciones sacras que les correspondía en un principio, por lo cual, Di-s escogió para Sí a los descendientes de Leví. Los leviim deben prepararse durante cinco años antes de comenzar a trabajar en el Mishkán. La edad de los que están aptos está entre los treinta y cincuenta años; tras lo cual pasa a un retiro parcial, a actividades menos agobiantes.

En el capítulo 9, luego de pasado un año de Ietziat Mitzraim - salida de Egipto -, Hashem estipula el Korban Pesaj. Como hay personas que por diversos motivos no podrían ofrecer el korban en su fecha correspondiente, se establece Pesaj Sheini, un mes después de Pesaj, existe la segunda oportunidad para hacerlo.

"El verdadero entendimiento [generalmente un eufemismo para la doctrina kabalística] es que la bendición viene de arriba" (Rambán - comentario a 6:24).

El comentario del Rambán parece obvio; por supuesto que esta bendición, así como todas las bendiciones, vienen de arriba. Más aún, si la bendición verdaderamente viene de arriba ¿por qué es que Aharón y sus hijos fueron ordenados bendecir al pueblo judío? El Rambán continúa en su comentario citando un Midrash que describe el rezo dicho por D'os cuando finalizó la Creación:

"Y que Él te de su gracia": que tú encuentres gracia a Sus ojos, como nuestros (Rabinos) [explicaron la respuesta de D'os al completar la creación] dijeron 'Mundo Mío, mundo Mío, ojalá que encuentres gracia ante Mí todo el tiempo' (Midrash Rabá Bereshit 9:4)"(comentario del Rambán a 6:24).

Descendencia espiritual

"Éstos son los descendientes de Aarón y Moshé el día en que Hashem le habló a Moshé en el Monte Sinaí. Éstos son los nombres de los hijos de Aarón, el primogénito era Nadab, y Abihu, Elazar e Itamar" (Números 3:1-2)

Pregunta:
En un comienzo, la Torá aparentemente tenía la intención de mencionar tanto a los descendientes de Moshé como de Aarón, sin embargo, después de mencionar a los hijos de Aarón, la Torá pasa rápidamente a otro tema y no habla de los hijos de Moshé. ¿Por qué la Torá se expresó de esta manera?

Respuesta:
Rashi explica que la intención de la Torá era referirse a los hijos de Aarón como si también ellos fuesen descendientes de Moshé ya que él les enseñó Torá. Y agrega que de aquí podemos aprender que quien enseña Torá al hijo de su prójimo, la Torá se refiere a él como si realmente lo hubiera engendrado.
Y no sólo eso. La Guemará en Baba Metzia (33a) explica que cuando la persona tiene que priorizar entre ayudar a su padre o a su maestro, el maestro tiene preferencia (eso no significa que no deba ayudar a su padre, sino que simplemente en circunstancias atenuantes, debería ayudar primero a su maestro). La razón de esto es que si bien nuestros padres nos dieron la vida y nos trajeron a este mundo, nuestros maestros, quienes nos instruyen con sabiduría, nos dan vida eterna y nos conducen hacia el mundo venidero. La única excepción a esto es si el padre de la persona también es un sabio (es decir, si también cumple el rol de maestro), en ese caso, su padre tiene preferencia.

 El tema principal de la porción de esta semana, Bejukotai, tiene que ver con las 98 maldiciones que podemos transformar en bendiciones con la conciencia correcta. Escuchar la lectura de la Torá este Shabat puede ayudarnos a desarrollar nuestro sistema inmunológico espiritual en contra de cualquier negatividad.

Los kabbalistas explican que nuestras palabras son la manifestación de nuestros pensamientos, convierten lo “potencial” en “actual” y afectan a las personas a nuestro alrededor.

El Zóhar hace referencia a dos personajes, Balak y Bilaam, y la manera en la que ellos intentaron destruir a los israelitas utilizando el poder metafísico de la magia negra. Balak era conocido como un hechicero y Bilaam usaba el poder de la boca (a través de maldiciones) en una forma negativa. Dice que Balak sabía que para poder llevar a cabo su trabajo de negatividad necesitaba a Bilaam; a pesar de que Balak era más poderoso que Bilaam. El Zóhar nos dice que, sin acción o palabras, es difícil que la energía de negatividad se manifieste, así que Balak necesitaba el poder de la boca de Bilaam.