La Parashá de esta semana,  la última del libro Vaykrá, comienza relatando “Im-bechukotay telechu” - “Si anduviereis en mis estatutos”.

 La temática central de la porción semanal es la retribución justa por el cumplimiento de los preceptos, o por la falta de ello; en el primer caso será la “brajá” - bendición en este mundo y especialmente en el venidero, el otro caso será una “tojajá” - una especie de  castigo o serie de predicciones devastadoras que conlleva una esperanza, pues tras la desobediencia se produce exilio, antisemitismo, persecuciones y demás, pero esto posibilita tristemente la oportunidad de alcanzar el grado como para arrepentirse sinceramente y volver a la senda que Di-s nos indica.

Esta semana se publicó una encuesta global de la Liga Antidifamación, con sede en EE.UU, que reveló que el rechazo regional a los judíos sólo es superado en Medio Oriente y Europa del Este. El ADL Global 100, que se define como "un índice de antisemitismo", realizó un sondeo mundial del que participaron 53.100 personas en 102 países. El dato más relevante es que el 26% de los adultos de todo el mundo manifestó actitudes antisemitas.

La Torá en Parashat Behar presenta las leyes de Shemita - la séptima -, "año sabático", año en que los agricultores se les prohibió trabajar sus tierras, y estaban obligados a permitir que todas las personas participen libremente de los productos de sus campos. El versículo que abre la Parashá: "Di-s habló a Moshé en el Monte Sinaí", enfatizando que este Mitzvá se le dijo a Moshé en el Sinaí.

Los comentaristas plantean la pregunta de por qué este punto necesita ser mencionado. Después de todo, ¿no eran todas las leyes de la Torá transmitidas a Moshé en el Sinaí? ¿Por qué específicamente en referencia a Shemita la Torá tiene que informarnos de que el comando se enseñaba en el Monte Sinaí?

"Y le dijo el Eterno a Moshé: Diles a los sacerdotes, los hijos de Aarón, que ninguno de ellos se impurificará con los muertos entre su gente, salvo por los parientes cercanos: su madre, su padre, su hijo, su hija y su hermano, y por su hermana consanguínea….Por ella podrá contaminarse…Santos serán para su Di-s y no profanarán Su nombre, pues son ellos los que brindan las ofrendas al Eterno". (Levítico 21:1-7).

Un hombre vivo, aunque sea el hombre más simple, el más vulgar, el más malvado o aun un delincuente, no puede transmitir impureza ritual (tumá).
En cambio, el hombre muerto, aunque haya sido el hombre más justo o el más santo o el más puro, dado que su alma ha sido tomada de él, transmite impureza ritual.

De este modo, a través de las leyes concernientes a la pureza ritual, la Torá nos brinda una muestra más del valor de la vida. En el momento en que la vida se interrumpe, el daño es enorme y la herida irreparable: el hombre se convierte en un cuerpo que contamina.

La mayoría de los Sabios de Israel en todas las generaciones entendieron la frase "Santos habréis de ser, ya que Santo Soy Yo Adon-i, vuestro Di-s" (Vaykrá 19:2) como el fundamento general de toda la Torá, y se otorgaron muchos significados a ese versículo.

A primera vista, podemos confundirnos y llevar esta exigencia de ser "santos" en una dirección muy complicada. Es cierto que en las leyes de "santidad" hay un sentido de separación o abstinencia y distinción, como –por ejemplo- la separación de sus bienes materiales a la que están obligados los hijos de Israel y que son destinados al Santuario o a los cohanim. O como lo hace el mismo HaKadosh Baruj Hu, en nuestro versículo, cuando se refiere a Sí mismo como "Santo", es decir, como un Ser separado y distinguido de todo el mundo.