El poder del habla

La parashá que leemos esta semana, se llama "Metzorá", este es el nombre general que reciben las afecciones y llagas impuras que sobrevienen a la persona a causa de ciertas infracciones.

Una de las más graves infracciones es la de "hablar mal", lashón hará, en esta misma palabra, que identifica esta la lesión, se encuentra implícito el tema.

Si solo dividimos el término "Metzorá" en dos, obtenemos como resultado "Motzé ra", que significa precisamente: "hablar mal", es decir, "hablar para hacer el mal perjudicando a otro individuo". Por lo tanto vemos que una de las principales causas de "metzorá" en la persona es por sus habladurías.

SHABAT HAJODESH: La cuenta del tiempo. **

Este Shabat lleva por nombre Shabat Hajodesh, el Shabat del mes. Este es el cuarto Shabat especial que media entre las festividades de Purim y Pesaj y es siempre el anterior al comienzo del mes de Nisan.

El sábado por la mañana leeremos dos Sifrei Torá, del primero la parasha de la semana (Tazría) y del segundo el primer cómputo de los meses que realizó el pueblo judío como preparación para el éxodo de Egipto y su conformación como pueblo.

Es interesante que justo antes del comienzo del mes de Nisan recordemos el cómputo de los meses. De acuerdo al comentario tradicional de Seforno (Italia s. XV) en Egipto el tiempo no les pertenecía y estaba gobernado por sus opresores, una vez conseguida la libertad, la cuenta de los meses fue dada al pueblo de Israel y libremente podrían fijar sus festividades.

El Shabbat posterior a Purim se saca un segundo sefer Torá, dando a ese Shabbat "un apellido": "Shabbat Pará".

La lectura de la Torá que se lee es de Bemidbar 19:1-22 la mitzvá de la "pará adumá" - vaca roja.

En el comienzo leemos:

“Entonces Hashem habló a Moshé [Moisés] y a Aarón, diciendo que éste es el estatuto de la ley que Hashem ha mandado diciendo: ”Di a los hijos de Israel que te traigan una vaca roja, sin defecto, en la cual no haya mancha y sobre la cual nunca haya sido puesto yugo.” (Bemidbar / Números 19:1,2)

Esta mitzvá es el más claro ejemplo de un "jok", un decreto de la Torá que no está basado en el razonamiento humano, sino en la lógica de Di-s. Los jukim deben ser hechos por la simple causa que Hashem así lo ordenó.

En épocas del Mikdash las personas debían estar en estado de pureza para poder ofrecer los korbanot o concurrir al Templo. Los cadáveres, de acuerdo a lo que indica la Torá, impurifican. Por lo cual es necesario un proceso de purificación, para este tipo específico de impureza se logra a través de un ritual que incluye las cenizas de la "vaca perfectamente roja", que fuera degollada e incinerada. Una de las explicaciones de por qué se lee este texto posterior a Purim y por qué es una de las 4 Parashiot especiales antes de Pesaj, es que fue ordenada la lectura especial para esta época del año, para que los judíos que se aprestaban para peregrinar a Ierushalaim en Pesaj estuvieran en estado de pureza ritual, y pudieran ofrecer los korbanot del jag, especialmente: korbán Pesaj.

La Parashát haShavua, Sheminí, literalmente octavo, pues la sección comienza diciendo:

Como vimos hace unas semanas atrás, estamos transitando algunos Shabbatot especiales. Este Shabbat es uno de ellos, Shabbat Zajor, el previo a la festividad de Purim.

Cuando nos ponemos a reflexionar esta semana de la Parashá y en especial del Maftir, no podemos dejar fuera la realidad que nos circunda. Esta semana volvieron a caer cohetes sobre el Sur de Israel, en la previa de Purim, donde recordamos el “ataque” de Hamán contra los judíos de esa época, hoy toca leer noticias y vivir la realidad de atacas en la franja de Gaza de terroristas contra territorio Israelí.

Recordemos un poco la historia de Purim, se conmemora en esta fecha la milagrosa salvación de los judíos residentes en las 127 naciones del imperio persa, presumiblemente en el año 3408 de la Creación (aprox. 350 AEC), de la masacre y saqueo decretados contra ellos por el malvado visir del rey, Hamán y sus aliados, con la complacencia del insulso emperador Ajashverosh (Asuero, que según algunos estudios pudo haber sido Artajerjes III). Si bien la liberación fue milagrosa, los personajes principales en ésta proeza fueron una mujer y un hombre, y no manifiestamente Dios.