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Lo antiguo no atrae, pero uno debe saber que todo lo que somos ahora depende de lo que otros hicieron antes. Somos el fruto de nuestros antepasados.

"Itzjak volvió a cavar los pozos de agua que habían sido cavados en los días de su padre Abraham, porque los filisteos los habían tapado después de la muerte de Abraham, y les puso los mismos nombres que su padre les había puesto" (Ber. 26:18)

En esta historia encontramos un episodio de disputa por unos pozos, entre los siervos de Itzjak y los pastores de Guerar. Los pozos tenía aguas vivas - maim jaiim -, entonces podríamos decir que los filisteos - plishtim - querían esa agua y pelean por tenerla.
En esta parashá tenemos una de las costumbres más trascendentes de la tradición judía, el Kever Israel, es decir el entierro según el ritual judío en un cementerio judío.

La sección semanal comienza mencionando el fallecimiento de la primera de nuestras matriarcas, Sara, en Kiriat Arba (Jevrón). Según podemos deducir en el cierre del pasuk 2, Sara muere sola, sin su esposo Abraham ni su hijo Itzjak, pues dice "y Abraham vino para hacer duelo por Sara y llorarla" (Bereshit 23:2), a su vez, Rashí nos interpreta que el fallecimiento fue a consecuencia de la "akedat Itzjak" (la atadura de su hijo Itzjak), ya que el relato de la muerte al principio de esta parashá fue yuxtapuesto al relato de la akedat en los últimos versículos de la parashá anterior.
Heredamos por tradición, aunque sin conocer de quien, que cuando uno reza mira hacia y dirige sus oraciones, plegarias, pensamientos, miradas al cielo; los bebés "vienen del cielo", cuando alguien muere "se va al cielo". El cielo está arriba, rige lo superior, lo supremo. También el agua viene del cielo tras las lluvias, y el agua es esencial para la vida del suelo; el suelo encuentra el agua directamente con la lluvia o a través de las plantas, que también ayudan a mantener la humedad del suelo gracias a la cobertura de sus hojas; el agua en su justa medida es bueno, para algunos es bendición y para otros maldición, siempre depende de cómo uno lo percibe, cuándo y dónde.
 
Así también la Torá nos dice:

El Talmud, en el tratado de Shabat 151b, nos cita: "El rabino Shimon ben Elazar dijo: No es necesario proteger a un bebé vivo de un día de una comadreja o de ratones, porque huyen del bebé. Pero si Og, el [gigante] rey de Bashán, está muerto, es necesario protegerlo incluso de una comadreja o de ratones, como se dice: «Y el temor a ustedes [umoraajem] y el pavor (miedo) [jitjem] a ustedes estará sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, sobre todo lo que se mueve sobre la tierra y sobre todos los peces del mar; en las manos de ustedes han sido entregados (Bereshit 9:2)»".

Si desmenuzamos este versículo y leemos cada interpretación, la Torá nos enseñará varias cosas. Yo lo desmenuzo de esta manera:

La primera parte del pasuk de la Torá dice que habrá temor y miedo de los animales hacia el hombre, y la segunda parte dice que fueron entregados (los animales) a manos del hombre. Por ende, claramente, debido a que el animal fue puesto en manos del hombre, este les temería.

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