La mayoría de los Sabios de Israel en todas las generaciones entendieron la frase "Santos habréis de ser, ya que Santo Soy Yo Adon-i, vuestro Di-s" (Vaykrá 19:2) como el fundamento general de toda la Torá, y se otorgaron muchos significados a ese versículo.

A primera vista, podemos confundirnos y llevar esta exigencia de ser "santos" en una dirección muy complicada. Es cierto que en las leyes de "santidad" hay un sentido de separación o abstinencia y distinción, como –por ejemplo- la separación de sus bienes materiales a la que están obligados los hijos de Israel y que son destinados al Santuario o a los cohanim. O como lo hace el mismo HaKadosh Baruj Hu, en nuestro versículo, cuando se refiere a Sí mismo como "Santo", es decir, como un Ser separado y distinguido de todo el mundo.

Entornos negativos

Antes de detallar la lista de relaciones prohibidas, la Torá nos instruye:

"No imites las prácticas de la tierra de Egipto en la que habitaron; y no imites las prácticas de la tierra de Canaán a la que los traigo...".

Rashi comenta que Egipto y Canaán eran las dos naciones más decadentes del mundo en el plano moral, y que en particular los egipcios de las zonas en las cuales habitaban los judíos eran las peores secciones de dichos países. ¿Por qué Dios puso deliberadamente al pueblo judío en los lugares más corruptos de la Tierra?

El Rav Dessler⁽¹⁾ responde esta pregunta en un ensayo que trata sobre cómo debería reaccionar uno ante los entornos negativos. Él nota que pese a que es verdad que una sociedad corrupta puede tener un efecto muy negativo en una persona, si la persona es lo suficientemente fuerte como para que las influencias negativas no la afecten entonces el resultado puede ser en realidad un fortalecimiento en su servicio Divino. ¿Cómo puede ocurrir esto? El Rav explica que cuando una persona ve el mal que la rodea, entonces dicho mal llega a ser mucho más repudiable ante sus ojos, ya que la persona reconoce claramente la negatividad, lo cual a su vez le permite fortalecerse a sí misma aún más en su valoración del bien.

El poder del habla

La parashá que leemos esta semana, se llama "Metzorá", este es el nombre general que reciben las afecciones y llagas impuras que sobrevienen a la persona a causa de ciertas infracciones.

Una de las más graves infracciones es la de "hablar mal", lashón hará, en esta misma palabra, que identifica esta la lesión, se encuentra implícito el tema.

Si solo dividimos el término "Metzorá" en dos, obtenemos como resultado "Motzé ra", que significa precisamente: "hablar mal", es decir, "hablar para hacer el mal perjudicando a otro individuo". Por lo tanto vemos que una de las principales causas de "metzorá" en la persona es por sus habladurías.

SHABAT HAJODESH: La cuenta del tiempo. **

Este Shabat lleva por nombre Shabat Hajodesh, el Shabat del mes. Este es el cuarto Shabat especial que media entre las festividades de Purim y Pesaj y es siempre el anterior al comienzo del mes de Nisan.

El sábado por la mañana leeremos dos Sifrei Torá, del primero la parasha de la semana (Tazría) y del segundo el primer cómputo de los meses que realizó el pueblo judío como preparación para el éxodo de Egipto y su conformación como pueblo.

Es interesante que justo antes del comienzo del mes de Nisan recordemos el cómputo de los meses. De acuerdo al comentario tradicional de Seforno (Italia s. XV) en Egipto el tiempo no les pertenecía y estaba gobernado por sus opresores, una vez conseguida la libertad, la cuenta de los meses fue dada al pueblo de Israel y libremente podrían fijar sus festividades.