"נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם כָּמוֹךָ וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם אֵת כׇּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ׃"

"Haré levantar para ellos a un profeta de en medio de sus hermanos, como tú, y Pondré mis palabras en su boca, para que él les diga todo lo que Le ordene". Devarim 18:18

«Las respectivas primeras letras en las tres palabras iniciales de este versículo forman el acrónimo א-ל-ם, que podría formar la palabra ilēm - mudo, lo que sugiere que al comienzo de su carrera profética Moshé estaba en silencio y toda la entrada era de Di-s. Más tarde, las declaraciones proféticas fluirían de él directamente, es decir, מקרב - mikereb - de entre -. Aún más tarde, se elevaría a un nivel aún más alto cuando Di-s lo ordenaría y hablaría con él públicamente» (Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vaetchanan, Torah Ohr 30).

"אֵת כׇּל הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם אֹתוֹ תִשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת לֹא תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ"

"Todo asunto que yo les ordene deberán guardar para llevarlo a cabo; no añadirás a él ni sustraerás de él". Devarim 13:1

Esta orden es la segunda vez que aparece en este quinto libro de la Torá. Nos dijo Rashí en Devarim 4:2 "Por ejemplo un pasaje adicional al Tefilin, cinco especies al Lulab y cinco tzitziot." y aquí Rashí nos repite lo mismo, pero nos dice que el agregado de la palabra "todo" al "asunto" se refiere a tanto "ligero como serio", implicando que todos los preceptos deben ser cumplidos, independientemente de su importancia relativa (Debek Tob), como lo explica Sforno: "porque podrías agregar algo que es despreciable a los ojos del Señor. Si, por casualidad, agrega nuevas formas de servir al Señor, no tiene la seguridad de que tal innovación sea aceptable para Di-s, por ejemplo, quemar a los hijos en honor de Di-s".

וָאֶתְפַּלֵּל אֶל יְהוָה וָאֹמַר אֲדֹנָי יְהוִה אַל תַּשְׁחֵת עַמְּךָ וְנַחֲלָתְךָ אֲשֶׁר פָּדִיתָ בְּגָדְלֶךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה

"Recé al Eterno, y dije Mi Señor Dios, no destruyas a Tu pueblo y a Tu heredad que has redimido con Tu grandeza, al que sacaste Mitzraim con mano poderosa". Devarim 9:26

Algo que nos enseñó Moshé fue que rezar con sinceridad, y con toda la energía positiva puesta en el objetivo y por el bien del prójimo, hace que Di-s cumpla la petición. Cuando Moshé rezó por él y pidió entrar a la Tierra Prometida no logró una respuesta positiva, pero cuando rezó por el bien del pueblo y por el bien de sus hermanos (Aharón y Miriam) vemos que sí hubo respuesta positiva.

Moshé utiliza 2 veces en nuestra sección trienal de este Shabbat la palabra que hoy usamos para rezar - vaetpalel / del que se deriva «tefilá» -. La primera cuando rezó por Aharón a causa del actuar frente a la construcción del Becerro de fundición y la segunda cuando rezó por el pueblo para no ser destruido a causa de la adoración de dicho Becerro.

וְזֹאת הַמִּצְוָה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לְלַמֵּד אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹת בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ"

Este es el mandamiento, los estatutos y las leyes que el Eterno su Di-s ordenó enseñarles para que fueran llevados a cabo en la tierra a la cual ustedes pasan allí para heredarla". Devarim 6:1

Llama la atención que aquí «Mitzvá» figure en singular, y nos dice el Midrash Haamek Davar: "¿Cuánto poder una mitzvá le hace bien a una persona?". Si pudiéramos dar una respuesta, pienso en una, cuya respuesta está tanto en el versículo citado como en los sucesos anteriores y posteriores. El precepto de seguir el camino que Di-s nos dio, el de recordar y transmitir sus enseñanzas y ordenanzas.

Cuando cumplimos una Mitzvá también podemos cumplir otras, por eso he mencionado varios conceptos en el párrafo anterior: "Incluso si has cumplido una mitzvá, no te alegrarás de que haya pasado sola, la próxima vez agrega más" (Haamek Davar). En esta parashá Moshé no solo nos recuerda los Aseret haDibrot, esas palabras que nos dice que amemos con temor reverencial a Di-s, y que nos recuerda nuestro comportamiento con el prójimo, sino que además nos enuncia el Shemá Israel, que menciona el precepto de portar como señal los mandamientos sobre nuestro cuerpo (Tefilín) y sobre nuestras puertas (Mezuzá).