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La Parashá de esta semana tiene la curiosa particularidad que no aparece el nombre de Moshé Rabeinu. Hay varias explicaciones a esto pero no es el eje para hoy, simplemente lo menciono porque cada vez que Di-s se dirige a Moshé en toda esta sección, el texto dice "Tú - אתה", por ejemplo lo siguiente:
 
"Y tú, acerca a ti a tu hermano Aharón, y a sus hijos con él, de entre los Hijos de Israel para que sea Kohen para mí..." (Shmot 28:1)

El nexo "y" aquí une al tema anterior. Rashí explica que Di-s le pide a Moshé que realice esta acción (la consagración de los kohanim) después de que haya completado la labor de la construcción del Tabernáculo. Esta interpretación tiene sentido pues las tareas de los kohanim eran para ser realizadas dentro del Mishkán (futuro Beit hamikdash). A continuación dice que deberá hacer vestiduras de santidad "para gloria y esplendor" para ellos, y de aquí en adelante enumera cada uno de estos objetos con detalles.
Esta es una sección muy detallada en cuanto a números, medidas, decorados, y otras herramientas necesarias para la construcción del Mishkan - Tabernáculo portátil -; es tan detallado que hasta muchos nos preguntamos por qué seguimos leyendo esto en nuestros tiempos cuando no hay Mishkan, incluso no tenemos el Beit Hamikdash, por qué forma parte de nuestra lectura bíblica.

"veasú li mikdash, veshajanti betojam" -  "וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם׃" - "y harán para mí un santuario, y Yo residiré entre ellos". (Shmot 25:8)

Aquí al comienzo de la Parashá nos dice el motivo de esta construcción. Por lógica semántica el versículo "harán un santuario" debería finalizar con "residiré en él", pero dice "ellos", eso nos enfatiza que la santidad no estaba en la estructura, que la Presencia Divina no residía en el Mishkán a causa de las cualidades materiales, sino a causa de los israelitas; ellos eran el verdadero "Santuario" de la Presencia Divina.
"No aceptarás un reporte falso..." (Shmot 23:1)

Nos explica el exégeta Rashí, que la ordenanza indicada constituye un mandamiento negativo para quien acepta maledicencia - lashón hará - contra el prójimo. Y también se aplica a un juez que no escucha las palabras de un litigante sino hasta que se presente el litigante contrario.

Encontramos en Pesajim 118a:13: "Y Rav Sheshet dijo además, citando al rabino Elazar ben Azarya: Cualquiera que hable calumnias, y cualquiera que acepte y crea la calumnia que escucha, y cualquiera que testifique falsamente sobre otro, es apropiado arrojarlo a los perros, como se dice: «Y no comerás carne desgarrada de las bestias en el campo, la echarás a los perros» (Shmot 22:30), y después está escrito: «No proferirás [Lo tisá - לא תשא] un informe falso; no pongas tu mano con el impío para ser testigo injusto» (Shmot 23:1). Hablar de rumores aquí se equipara a dar falso testimonio. Además, lea el versículo como si dijera: No haga que se acepte un informe falso, es decir, no induzca a otros a aceptar sus informes falsos.
"La humildad consiste en callar nuestras virtudes y permitirle a los demás descubrirlas".
No debemos imponer nada ni aparentar para gustar. Debemos abrir nuestro corazón.

La sección de esta semana de la Torá lleva por nombre Itró, y curiosamente este personaje bíblico no era hebreo ni miembro de los hijos de Israel, era un Cohen (Sacerdote - Líder) del pueblo de Midián, un pueblo politeísta. Sin embargo era familiar de Moshé, pues cuando éste escapa de Egipto tras el incidente de provocarle la muerte a un egipcio, llega a Midián y allí Itró lo recibe y le entrega a su hija por esposa.
 
Recordemos. La Torá tiene 54 parashiot (secciones) de las cuales 6 llevan por nombre a una persona: Noaj (no hebreo, hombre importante en su época), Jaie Sará (nuestra primera matriarca), Itró ([en principio] no hebreo Cohen Midian), Koraj (primo de Moshé y Aaron, miembro de la tribu de Leví, hizo una rebelión de liderazgo), Balak (no hebreo, rey de Moav, intentó maldecir al pueblo de Israel), y Pinjás (nieto de Aaron haCohen, revolucionario defensor). De estos 6 nombres vemos que 3 de ellos son no hebreos, pero a diferencia de Balak, Noaj e Itró se acercaron más a la humanidad, pues Noaj fue elegido como el más justo de su época y así renació la humanidad tras el gran diluvio universal, e Itró, según cuentan los sabios, se unió al pueblo de Israel siguiendo al Di-s de Israel y sus tradiciones.

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